Kā PSRS viņi cīnījās ar reliģiju un kas iznāca no konfrontācijas starp valsti un baznīcu

2024 Autors: Richard Flannagan | [email protected]. Pēdējoreiz modificēts: 2023-12-16 00:12

Varbūt nevienā citā valstī valsts un reliģijas attiecības nav bijušas tik diametrāli pretējas kā Krievijā un salīdzinoši īsā laika periodā. Kāpēc boļševiki nolēma atbrīvoties no baznīcas un, piemēram, neiegūt to savā pusē, jo tās ietekme uz iedzīvotājiem vienmēr bija jūtama. Tomēr ir praktiski neiespējami pateikt sabiedrībai visu mūžu nekavējoties pārstāt ticēt tam, kam viņi ticēja, jo šī cīņa starp reliģiju un valstiskumu tika aizvadīta ar mainīgiem panākumiem, pazemē un tai bija dažādi rezultāti.

Reliģija ir cilvēku opijs

Jau 1917. gadā, pēc boļševiku nākšanas pie varas un sākot aktīvi veidot padomju valsti, ateisms kļuva par vienu no padomju ideoloģijas galvenajām sastāvdaļām, un pareizticību sāka uzskatīt par pagātnes relikviju, rudimentu, kas kavēja virzību uz komunistu paradīze, uzcelta tieši uz zemes. Varbūt galvenais iemesls, kāpēc lielinieki aizliedza baznīcu, bija bailes no sāncensības. Baznīca tika uzskatīta par vecās ideoloģijas un carisma perēkli, lieliski apzinoties, cik spēcīga ir baznīcas ietekme uz iedzīvotājiem, boļševiki labprātāk to iznīcināja pumpurā, nevis sekoja tam, ko tieši tā pavairo.

Pagājušā gadsimta divdesmitajos gados sāka izdot žurnālu "Ateists" - nosaukums, kas iepriekš tika uzskatīts par apvainojumu, kā arī, iespējams, demonstrēja jaunās valdības pārdrošību un tās uzskatus. Visur tika publicēti plakāti ar propagandas materiāliem, slēgtas reliģiskās izglītības iestādes, no baznīcām atņemtas vai pat pilnībā slēgtas vērtslietas un zemes.

Ja 1914. gadā Krievijas teritorijā bija 75 tūkstoši pagastu, tad 1939. gadā to bija tikai aptuveni simts. Daudzas baznīcu ēkas tika pārveidotas par klubiem, klētīm, rūpnīcām un tika pilnībā iznīcinātas kā nevajadzīgas. Bieži vien staļļi vai noliktavas tika organizētas arhitektūras mākslas piemēros, kas šokēja vakardienas ticīgos.

Tomēr būtu muļķīgi cerēt, ka iedzīvotāji pametīs savu reliģiju tikai tāpēc, ka valdība tā ir nolēmusi. Tāpēc visur tika ieviesti soda pasākumi tiem, kas tika pieķerti ar rokām. Lai krāsotu olas Lieldienām, tās varēja izmest no darba, padzīt no kolhoza. Pat bērni zināja, ka aizliegts kādam stāstīt, ka viņi mājās cep Lieldienu kūkas. Sanāca tā, ka daudzi pirms Lieldienām centās neturēt mājās olas. Lai izvairītos no kārdinājumiem, lielo reliģisko svētku laikā tika rīkoti masu pasākumi, kuru klātbūtne bija obligāta. Tas varētu būt subbotniks, sporta sacensības, bija pat masveida gājieni ar pildītiem priesteriem.

Urbanizācija arī veicināja reliģijas nepieciešamības līmeņa pazemināšanos. Ģimenes pārcēlās uz pilsētām, kur sociālā kontrole bija stingrāka un tradīciju ietekme un saikne ar viņu saknēm bija mazāka. Tātad viņi vieglāk panesa jaunas paražas un tradīcijas.

Reliģiju sāka saukt par opiju cilvēkiem; dziļa nozīme ir slēpta šajā diezgan uzlauztajā frāzē. Nevēlēšanās vai nespēja uzņemties atbildību par savu dzīvi liek cilvēkam meklēt kādu, kas uzņemsies šo atbildību. Vīrietis dzīvo kopā ar sievu, viņi dzīvo slikti, bet viņam trūkst prāta spēka viņu pamest vai kaut ko mainīt. Viņš dodas pie priestera, lūdz padomu, un viņš būs pārliecināts, ka viņam ir jāatmet sliktās domas un jādzīvo kopā ar sievu. Redzot tajā Dieva providenci, cilvēks turpinās izturēt naidīgu sievu un sabojāt sev un viņai dzīvi.

Mūsdienu realitātē reliģijas un valsts saistību var izsekot ļoti skaidri. Sprediķos priesteri šad un tad saka, ka suverēna lietas notiek kalnup, pateicoties konkrētas amatpersonas centieniem. Tie savukārt nežēlo naudu, lai finansētu jauna tempļa celtniecību vai vairāk zemes labumu.

Tomēr PSRS viņi cīnījās ar reliģiju un neļāva baznīcai ietekmēt iedzīvotājus. Un tam ir iemesli. Priesteri nemaz nebija boļševiki, un viņus uzaudzināja cara režīms, kas nozīmē, ka nebija ne runas par viņu pievilināšanu savā pusē. Valstij nebija spiediena sviru uz baznīcu.

Stingrāki pasākumi

Ja viņi veica propagandas darbu ar iedzīvotājiem un drīzāk rāja par nepaklausību, tad garīdznieki tika pakļauti reālām represijām. Kaut vai tāpēc, ka lielākā daļa no viņiem negribēja samierināties ar to, ka viņu laiks ir pagājis. Daudzi no viņiem īstenoja slepenu pretpadomju propagandu. Propagandai pret baznīcu tika atvēlēti milzīgi cilvēku un laika resursi, bija partijas darbinieki, kas nodarbojās ar šo jautājumu un regulāri ziņoja par veiktajiem pasākumiem un statistiku.

Likums "Par reliģijas brīvību" RSFSR parādījās 1990. gadā, pirms tam septiņus gadu desmitus tika risināta nesamierināma cīņa ar reliģiju. Dokuments, kas bija pirms tam, Ļeņina dekrēts par baznīcas atdalīšanu no valsts, tika pieņemts 1918. gadā, taču tas bija tikai aisberga redzamā daļa, patiesībā šis dokuments atņēma baznīcai juridiskas personas iespējas, viņi to nedarīja. ir tiesības uz īpašumu, kā arī tiesības mācīt nepilngadīgajiem …

Tomēr ar dekrētu šis jautājums netika izbeigts, parādījās īpaša astotā nodaļa, kas nodarbojās ar īpašuma izņemšanu no baznīcām un jebkādas pretestības apspiešanu. Turklāt departamentam bija visas tiesības uz stingriem pasākumiem.

Reliģijas aizliegums boļševikiem šķita nepietiekams pasākums, viņi centās pārliecināt iedzīvotājus, ka garīdznieki viņus jau sen ir maldinājuši, saņemot no viņiem naudu. Viena no šīm metodēm bija relikviju atvēršanas prakse. Tam vajadzēja parādīt draudzes locekļiem, ka viņi nav neuzpērkami, un tas viss ir tikai kārtējā maldināšana. Tika izdots pat atbilstošs regulējums, kas šādu praksi padarīja juridiski pamatotu. Dokumentā bija teikts, ka relikviju autopsija jāizmanto, lai atklātu gadiem ilgus krāpšanās gadījumus un pierādītu spekulācijas ar reliģiskām jūtām.

Tik lielu uzmanību relikvijām izskaidro fakts, ka tā laika baznīca no neiznīcīgām relikvijām veidoja īstu kultu. Turklāt galvenais uzsvars tika likts uz neuzpērkamību. Tāpēc boļševiku plāni patiesībā bija veiksmīgi, jo sarkofāgu saturs vienmēr solīja tikai vilšanos par to sabrukšanu.

Neskatoties uz to, ka sākotnēji boļševiki paļāvās uz marksisma postulātu par nepieciešamību atņemt baznīcai materiālo bāzi, pats Ļeņins saprata, ka šis process nevar būt ātrs. Galvenais uzsvars jāliek uz izglītību.

Tikmēr žurnāls "Ateists" kļūst par sava veida centru, ap kuru sāk apvienoties pretreliģiskās organizācijas aktīvisti. Vismaz tā bija ideja. Tomēr laika gaitā šī darbības joma saņēma neizteikto nosaukumu "kareivīgi ateisti", un viņu propagandas aktivitātes skarbo un aizskarošo pasākumu dēļ iedzīvotāji uztvēra diezgan negatīvi.

Staļina pasākumi

Kaujinieciskie ateisti 1926. gada komjauniešu Lieldienas pavadīja tik trokšņaini, dedzināja priesteru tēlus, dievkalpojumu laikā dziedāja revolucionāras pensijas, kas sadusmoja ticīgos. Tomēr nebija iespējams izdomāt kaut ko labāku par pretbrīvdienu rīkošanu, jo ilgu laiku jebkurš nozīmīgs pareizticīgo datums pārvērtās par sur. Visā šajā vēsturē Staļina politika izrādījās visefektīvākā.

Tagad tika ierosināts ne tikai atteikties no vecajām un ierastajām tradīcijām, bet paskatīties uz tām savādāk, saskatīt tajās citu nozīmi un ietērpt viņus jaunā ideoloģijā. Ziemassvētki kļuva par Jauno gadu, bet svētki atgriezās, jauna pieeja izpaudās pat arhitektūrā un sāka saukt par Staļina impērijas stilu. Rezultātā varas iestādes nonāca pie secinājuma, ka reliģija ir marksisms, nosaucot to par jaunas šķiras reliģiju. Marksismu sauca par kristietību, kas pagriezta no iekšpuses, balts kļuva melns un melns kļuva balts. Komunisti rīko demonstrācijas, un pareizticīgie kristieši dodas uz gājienu. Pirmie pulcējas partijas sanāksmēs, otrie dievkalpojumos. Ikonu, portretu un plakātu vietā ir mocekļi un svētie, un tur ir pat neiznīcīgas relikvijas.

Padomju valdība pārstāja cīnīties ar saviem iedzīvotājiem, tiklīdz viņiem vajadzēja apvienot valsti, lai cīnītos pret kopīgu ienaidnieku - jau Lielā Tēvijas kara pirmajos mēnešos. Visas publikācijas, kuras publicēja kareivīgi ateisti, pārtrauca publicēt, un vācieši okupētajās teritorijās sāka atvērt agrāk slēgtas baznīcas. Padomju valdība bija spiesta piekāpties un pārtrauca ticīgo un garīdznieku vajāšanu.

Pēc kara beigām un līdz Staļina nāvei reliģija palika tādā pašā stūrī. Propaganda pret reliģiju tika atsākta, bet brīvdienas un vandālisma akti baznīcās netika apsveicami, aprobežojoties ar publikācijām laikrakstos. Jebkurā gadījumā situācija saglabājās stabila.

Kaujinieku ateistu atgriešanās

Tomēr tas nebija ilgs laiks, pēc Ņikitas Hruščova nākšanas pie varas antireliģiskā kampaņa izvērtās ar jaunu sparu. Nav vienprātības par to, kas to izraisīja. Daži ir pārliecināti, ka Hruščovs baidījās, ka Rietumu ideoloģija caur reliģiju iekļūs valstī. Citi ir pārliecināti, ka Hruščovs, vēloties stiprināt materiāli tehnisko bāzi, baznīcā ieraudzīja resursus. Vēl citi uzskata, ka viņš baidījās zaudēt varu un nevēlējās dalīties tajā ar baznīcas vadītājiem.

Tas viss kļuva par iemeslu tam, ka atgriezās tie, kurus droši varēja attiecināt uz kareivīgajiem ateistiem. PSKP CK regulāri publicēja rezolūcijas par neizdarību ateistiskās propagandas darbā. 1958. gadā valsts paziņoja par klosteru slēgšanu, tie tika pasludināti par reliģiskiem relikvijām, un baznīcas bibliotēkas tika sakoptas. Tika pavēlēts neļaut svētceļojumus uz svētvietām.

Tomēr vietējās varas iestādes dekrētus no augšas saprata ļoti specifiski vai arī pievērsās to īstenošanai ar izdomu un īpašu degsmi. Bieži vien svētās vietas tika iznīcinātas kopā ar relikvijām un vērtslietām. Tā, piemēram, ūdens avoti, kas atrodas netālu no klostera "Sakņu Ermitāža", tika piestiprināti pie upes, un pati ēka tika nodota arodskolai. Tādējādi praktiski iznīcina vietējo orientieri. Apmēram tas pats tika darīts ar aku, pie kuras viņi veica svētceļojumu pirms reliģiskiem svētkiem. Viņš bija vienkārši pārklāts ar zemi.

Tomēr svētceļojumu vietas iznīcināšana ne vienmēr bija iespējama. Tāpēc vietās, kur pirms svētkiem bija liela ticīgo parādīšanās varbūtība, tika izveidoti policijas posteņi, kuriem vajadzēja ātri izkliedēt svētceļniekus.

Hruščova antireliģiskie pasākumi tikai uzņēma apgriezienus, dekrēts pēc dekrēta tika uzrakstīts, brīvdienas tika sauktas par laika un līdzekļu izšķērdēšanu, viņi saka, daudzas dienas reibumā, liellopu kaušana nodara kaitējumu valsts ekonomikai. Fakts, ka jebkurš darbs šajā virzienā nedod vēlamo rezultātu, tika izskaidrots ar to, ka tas tiek veikts vai nu nepietiekami, vai slikti. Tas nozīmē, ka jums jāpieliek vēl lielākas pūles.

Lekcijas, uz kurām tika likts galvenais uzsvars, pēc laikabiedru domām, bija absolūti bezjēdzīgas. Lielākoties tie bija domāti nevis ticīgajiem, bet ateistiem, kuri bija pilnīgi nevajadzīgi. Turklāt ir grūti iedomāties, ka reliģiozs cilvēks, kura pasaules uzskats gadu gaitā ir attīstījies no lekcijas, kas ilgst pāris stundas, pēkšņi iznāks kā pārliecināts ateists. Tāpēc lielākoties tā bija laika izšķiešana.

Turklāt jauniešiem un jaunākajai paaudzei šāda veida lekcijas drīzāk kļuva par iemeslu intereses rašanās par reliģisko darbību, baznīcu, kā arī par jebkuru aizliegtu un nepieejamu.

Brežņevs un baznīcas atkusnis

Ja Hruščovs visos iespējamos veidos iznīcināja baznīcu un jebkādas reliģiskās izpausmes, tad līdz ar Brežņeva nākšanu pie varas viss mainījās. Ateisma propaganda kā tāda netika veikta, un baznīca saņēma lielāku brīvību. Tomēr ir kļūda uzskatīt, ka padomju vadība ļāva šai valsts dzīves sfērai iet savu gaitu. Jā, no staļinisma un Hruščova principiem atteicās; drīzāk padomju vadība nolēma izmantot ticīgos un garīdzniekus savās interesēs.

Baznīcai vajadzēja palīdzēt stiprināt ideoloģiju, tūlīt pēc tam, kad Brežņevs kļuva par valsts vadītāju, tika izskatītas daudzas lietas, pret ticīgo tiesību pārkāpšanu daudzi priesteri tika atbrīvoti. Tomēr tas nenozīmēja izmaiņas vispārējā attieksmē. Lielāks uzsvars likts uz alternatīviem rituāliem, piemēram, šajā laikmetā tika uzceltas daudzas kāzu mājas. Valsts komisija strādāja, lai nodrošinātu, ka tiek ievēroti tiesību akti par kultiem.

Vājināšanās uzrunā baznīcā, visticamāk, bija saistīta ar faktu, ka Rietumos viņi aktīvi kritizēja PSRS nostāju šajā jautājumā un apsūdzēja ticīgo vajāšanā. 60. gadu vidū notika nozīmīgs notikums: tika apvienota Baznīcas lietu padome un Reliģisko lietu padome. Tomēr tas nozīmēja, ka baznīca nonāca pilnīgā valdības kontrolē. Tagad baznīcas uzdevums bija kritizēt katolicismu un imperiālismu.

Sāka parādīties disidentu kustība, kas pieprasīja pārtraukt baznīcas izmantošanu kā aizsegu īpašiem dievkalpojumiem, lai ierobežotu ticīgo tiesības. Aktīvisti bija īpaši sašutuši par to, ka ierēdņi aktīvi iejaucas baznīcas lietās.

Tautas kristietība

Aizliegums apmeklēt baznīcu, paša tempļa iznīcināšana vai nespēja svinēt reliģiskus svētkus nekādā veidā nevarēja ietekmēt pašu ticības faktu. Baznīcas sistēmas likvidēšana nekādā veidā neietekmēja cilvēku pasaules uzskatu, izņemot to, ka viņus apbēdināja fakts, ka tika iznīcināts tas, kas viņiem bija dārgs un vērtīgs. Oficiālās baznīcas atlūzās radās tā saucamā populārā kristietība jeb hlystovisms un ravēšana.

Tas, ka garīdznieku skaits tika samazināts līdz minimumam, šīs funkcijas uzticēja vienkāršiem cilvēkiem. Visbiežāk šī neizrunātā loma tika nodota vecuma cilvēkiem, kuri iepriekš bija aktīvi baznīcu apmeklētāji, piedalījās brīvdienās un vadīja dievbijīgu dzīvesveidu. Mainījās arī pielūgsmes objekti. Tādējādi parādās jēdziens "svētais ūdens" un "svētie avoti". Kopā ar viņiem ābeles tiek celtas par kultu. Tātad Saratovas apgabalā šāda ābele tika nogāzta, tāpēc cilvēki turpināja nākt lūgties pie celma.

Oficiālās reliģijas neesamība izraisīja viltvāržu parādīšanos, gandrīz katrā lielā apmetnē sāka parādīties savs Jēzus un Dieva Māte. Aktīvistu aresti nedod nekādus efektīvus rezultātus, iedzīvotāji, gluži pretēji, sāk tos uztvert kā izredzētos, un viņu arests kā pierādījums tam. Tūlīt pēc baznīcu atvēršanas Lielā Tēvijas kara laikā šī parādība samazinās un praktiski pazūd.

Baznīcas un valsts mijiedarbība Krievijā nekad nav notikusi paralēli, neskatoties uz to, ka valsts ir laicīga un baznīca ir nošķirta no valsts. Dažādiem vēsturiskiem periodiem raksturīga atšķirīga gan valdības, gan baznīcas attieksme, un otrādi. Katrā ziņā lielvaras, kas ik pa brīdim centās izmantot baznīcu un reliģiju, lai ietekmētu un manipulētu ar iedzīvotājiem.