Daži ornitomorfiskā attēla aspekti Sibīrijas un Urālu tautu kulta metāla plastikā

2024 Autors: Richard Flannagan | [email protected]. Pēdējoreiz modificēts: 2023-12-16 00:12

Putnu simbols caurvij visu cilvēka kultūras pastāvēšanas periodu. Jau no pirmajām izpausmēm, ornitomorfisks attēls darbojās kā neatņemama sastāvdaļa cilvēku pasaules uzskatu iemiesojumā materiālos objektos. Analizējot seno meistaru radošos paraugus, mēs varam spriest, ka šī elementa izmantošana nebija tik daudz ikdienas realitātes parādīšanas fakts, cik tai bija dziļa kosmoloģiska, mitoloģiska un kulta nozīme.

Izpētot pasaules vēsturi simbiozē ar fundamentālām institūcijām (kultūru, mākslu, reliģiju), mēs gandrīz visos avotos satiekam savu spārnoto pavadoni. Lielākajā daļā reliģisko kultu tiek atzīmēta viena vai otra spalvu pārstāvja garīgā būtība, tās saistība ar dievišķo. Dažreiz viņš pats darbojas kā visa esošā demiurgs un gandrīz vienmēr šķiet starpnieks starp dieviem un cilvēkiem. Katrs no mums, vismaz reizi mūžā, skatoties debesīs, vēroja putna gludo, neatkarīgo lidojumu un gribēja būt savā vietā. Un cik daudz pasakainu sajūtu mēs piedzīvojam, lidojot sapnī! Cilvēka dvēseles un gaisa telpas spārnoto valdnieku savstarpējā saikne atspoguļojas ne tikai neskaitāmās mītiskās leģendās, bet arī daudzos metāla plastmasas piemēros. Tas ir īpaši skaidri izteikts Urālu-Sibīrijas reģiona arheoloģiskajā materiālā. Šis raksts nespēj aptvert visu pieejamās un pētītās informācijas apjomu par Sibīrijas un Urālu tautu kulta metālplastiku. Tajā autors ļaus pakavēties tikai pie dažiem lietošanas aspektiem ornitomorfisks attēls norādītajā reģionā, pamatojoties uz līdzekļiem, kas pieejami elektroniskā resursa "Domongol" virtuālajās galerijās.

Ornitomorfiskā attēla izmantošana cilvēces rītausmā.

Cik zinātnieki un vēsturnieki zina, agrīnākie ornitomorfiskā attēla attēli parādās paleolītā alu glezniecībā, zīmējumi uz klintīm "pisanitsa", mazu skulptūru veidā, kas veidotas no akmens, kaula, mamuta brosmes.

Senākais kaulu skulptūras paraugs, kurā attēlots putns, ir gārņa figūriņa, kas izgriezta no mamuta kaula un samērā nesen atrasta izrakumu laikā Švābijas Jurā (mūsdienu Vācijas teritorija). Atrastā artefakta vecums tiek lēsts aptuveni trīsdesmit divi tūkstoši gadu (1. att.). Ne mazāk slavens ir no mamuta ilkņa izgriezts gulbis, kas atklāts mednieku nometnes izrakumos netālu no Maltas ciemata netālu no Irkutskas Sibīrijā un glabāts Valsts Ermitāžas fondos. Tās aptuvenais vecums ir divdesmit divi tūkstoši gadu (2. att.). Īpaša uzmanība ir pelnījusi putna figūriņu no Mezino vietas (netālu no Novgorodas-Severskas), kas arī izgatavota no mamuta ilkņa un attiecināta uz vēlā paleolīta periodu, visa virsma pārklāta ar ornamentiem (3. att.).

Zinātnieku rūpīgā uzmanība ornitomorfā attēla demonstrēšanas pētījumā par senatni tika pievērsta neolīta un eneolīta laikmetam kā vispiesātinātākajam materiālam. Pētīja spārnotā attēla skulpturālo (attēli no kaula, krama, māla, dzintara, koka) un grafisko (attēli uz keramikas, akmeņiem, grotām u.c.) pārnesi. Visbiežāk šajos periodos bija kaulu potēšana. Šajā sakarā mēs varam izcelt EA Kashina un AV Emelyanov darbu, kas veltīts akmens laikmeta putnu kaulu attēliem [11]. Viņi pārbaudīja un rūpīgi pārbaudīja vairāk nekā trīsdesmit putniem līdzīgas neolīta perioda figūriņas. Rezultātā tika secināts, ka papildus pārtikai ar spalvu pārstāvju starpniecību cilvēki saņēma: darba instrumentus - punkcijas, mūzikas instrumentus - kaulu flautas, kā arī kaula piekariņus (metāla kulonu prototips), kas spēlēja kultu un burvju loma. Pēdējo netieši apstiprina dažu piedēkļu pārklājums ar sarkano okeru, kura nozīmi primitīvā domāšanā un rituālā praksē, tās saistību ar dzīves ideju savos darbos vairākkārt uzsvēra A. D. Stolyar [17]. Pēc autoru domām, iepriekš minēto kaulu attēlu izgatavošanu varētu saistīt ar dažiem maģiskiem rituāliem, kuru mērķis ir palielināt putnu un / vai nodrošināt medību panākumus. Turklāt putna simbolu varētu saistīt ar aizsargmaģiju.

Jāatzīmē, ka lielākā daļa senatnē zināmo ornitomorfisko attēlu ir veltīti ūdensputniem, kuru nozīmīgo lomu izskaidro fakts, ka senos laikos tas bija nozīmīgs pārtikas resurss. NN Gurina migrējošo ūdensputnu kultu ziemeļneolīta populācijas vidū saistīja ar milzīgo ekonomisko nozīmi, kāda bija viņu medībām pavasarī [8]. Turklāt, cik mēs varam spriest, noteiktas ideoloģiskas idejas un mīti ar tiem bija saistīti senos laikos. MF Kosarevs, pamatojoties uz izstrādātiem arheoloģiskiem un etnogrāfiskiem materiāliem par Urāliem un Sibīriju, secināja, ka migrējošo ūdensputnu kults ir cieši saistīts ar seno cilvēku priekšstatiem par dabas bojāeju un atdzimšanu [13]. SV Boļšovs un N. A. Boļšova savā kopīgajā darbā saista putnu pavasara ierašanos senā cilvēka asociatīvajā uztverē ar dabas atmodu un dzīves atdzimšanu [3]. Iespējams, tieši ar putnu cilvēks savienoja savu dvēseles gabalu, kas rudenī, pirms aukstā laika iestāšanās, lidoja kaut kur uz dienvidiem, kur bija nezināma zeme, un, atgriežoties pavasarī, veda mednieks uz zivīm bagātajiem ezeriem, kur laistīšanai pulcējās meža dzīvnieki. Ūdensputnu tēls ir viens no stabilākajiem attēliem senās populācijas pasaules uzskatu modelī. Veidojot pasaules mitoloģisko ainu, pīlei tiek uzticēta tās organizatora, Visuma radītāja loma. Mirušās dvēseles pārcelšanās ir saistīta ar viņas tēlu un ar trichotomiskā pasaules modeļa parādīšanos (zemākā, vidējā un augšējā pasaule). Viņai ir uzticēta arī starpnieka loma starp pasaulēm. Putni, kas ceļo no ziemeļiem uz dienvidiem un atpakaļ, horizontāli savieno divas pasaules: mirušo pasauli (ziemeļi) un dzīvo pasauli (dienvidos). Novērojot ūdensputnus reālajā dzīvē, cilvēks redzēja, ka putns savieno pasaules vertikāli: tas lido debesīs (augšējā pasaule), ligzdo uz zemes (vidējā pasaule) un ienirst ūdenī (zemākā pasaule).

MF Kosarevs arī uzskata, ka spārnotais tēls senajā sabiedrībā varētu būt saistīts ar totemistiskām idejām [13]. Dažādu šķirņu putni tika cienīti kā klanu un atsevišķu klanu grupu totēmi starp dažādām Urālu un Sibīrijas tautām: ērglis, vanags, rubeņi, dzērves, krauklis, gulbis, gogols, pūce, pīle, dzenis utt.

Viens no nenovērtējamiem cilvēces dārgumiem, kas saglabājis bagātīgu arheoloģisko materiālu, ir Urālu teritorija. No tās kūdras purviem tika pacelti un pētīti daudzi koka ornitomorfie eneolīta perioda priekšmeti. Daudzos kalnos, alās un grotos joprojām ir seno meistaru zīmējumi, kuros attēloti putni. Urāli kalpoja kā šūpulis spilgtajai un izcilajai Itkulas kultūrai, kuras bronzas ornitomorfie elki ir sava veida "vizītkarte".

Ornitomorfiskais tēls Itkulas kultūrā.

Ornitomorfā metāla plastmasa (putnu formas elki, kas izgatavoti no vara un bronzas) kļuva plaši izplatīta Urālu-Rietumsibīrijas reģionā. Tas izceļas ar ikonogrāfiju un pastāvēšanas periodu. Agrākie šīs mākslas liešanas piemēri meklējami dzelzs laikmeta sākumā, un tie galvenokārt ir saistīti ar Vidus-Urālu Itkul kultūru.

Itkul kultūra pieder agrīnā dzelzs laikmeta pirmajai pusei (VII-III gs. P.m.ē.), un tā atradās kalnu-mežu un meža-stepju Trans-Urālu reģionos. To atklāja K. V. Saļņikovs, pētot Itkul ezera apmetni, pēc kuras tā ieguva savu nosaukumu. Itkuļu tautsaimniecībā galvenā bija ražošanas ekonomika - metalurģija un metālapstrāde. Īpaši tika attīstīta krāsaino metalurģija, bronzas liešana un kalšana. Metalurgi neizjuta izejvielu trūkumu, jo lielākā daļa apmetņu atradās rūdas atradņu joslā. Krāsaino metalurģijas izstrādājumu sortimentā bija desmitiem ieroču kategoriju (dunči, šķēpu uzgaļi un bultas), instrumenti (ķelti, naži, adatas), trauki (katli), rotaslietas, tualetes piederumi (spoguļi) un kulta (antropomorfie) koki. un ornitomorfie elki, citi pielūgsmes priekšmeti). Itkul varš lietņu veidā nonāca pie urālu ciltīm, bet ieroču veidā-uz dienvidu Urālu Sauromato-Sarmatian nomadiem. Itkul metāls iekļuva arī Rietumsibīrijas reģionos un tālu uz ziemeļiem. Itkulu kultūras veidošanās pamats bija Trans-Urālu Mežovskajas kultūras Berezovska posma kultūras kompleksi, kas norāda uz tās piederību ugriem.

Oficiāli ir zināmi vairāk nekā simt divdesmit mājputnu baloži, kas pieder Itkultu kultūrai. Vispilnīgāko no tiem sistematizēt mēģināja Yu. P. Chemyakin, kurš kataloģizēja astoņdesmit četrus Itkul ornithomorphs attēlus [20]. Pamatojoties uz VD Viktorovas [5] un Yu. P. Chemyakin darbiem, var spriest, ka spārnotie elki parasti bija daļa no svētnīcu kompleksiem vai dārgumiem vai arī bija nejauši, atsevišķi atradumi, kas tika atrasti kalnos, to pakājē vai grotos. Nozīmīgos "upurēšanas" kompleksos no vienas formas varētu būt trīs līdz vairāki desmiti lējumu, turklāt bez pašiem mājputnu elkiem kompleksi varētu saturēt spoguļus, ieročus, antropomorfus elkus vai citus priekšmetus. Lielākajai daļai Itkul ornitomorfu piemīt diennakts plēsīgo putnu iezīmes, piemēram, ērglis, vanags, pūķis un piekūns. Tomēr ir arī tādi, kurus var attiecināt uz dzilna, kraukļa vai pūces tēlu. Šie elki atšķiras ne tikai ar metālā iemiesotiem putnu attēliem. Būtiskas atšķirības ir ietvertas ikonogrāfiskajā sniegumā, lielumā, tilpuma pārnešanas veidā, stiprinājumu klātbūtnē ("cilpas" pakarināšanai), apstrādes pakāpē pēc liešanas. Ir kompleksi, kas ietver produktus, kas pēc liešanas netiek apstrādāti, ar nenoteiktu galvas daļu, spruka paliekām, bez noplūdēm utt. Kopā ar iepriekš minētajiem ornitomorfiem tā paša kompleksa sastāvā parasti ietilpst lielāka izmēra īpatņi ar detalizētu un pulētu reljefu, ar cilpām pakarināšanai. Kāds ir šīs atšķirības iemesls? Atbildot uz šo jautājumu, mēs tuvojamies spārnoto elku būtībai, tam, kam tie tika radīti.

Zinātnieki XIX beigās - XX gadsimta sākumā uzskatīja, ka šie artefakti ir upura objekti vai starpnieki "palīgi" šamaņu rituālos. VD Viktorova savā darbā izdara citu secinājumu [5]. Viņa uzskata, ka, visticamāk, putnu doles ir mirušo itkuliešu dvēseļu trauks - "ittarma", tādējādi sniedzot atbildi uz jautājumu par ornitomorfu neviendabīgumu. Tas ir, atšķirība (formu un īpašo pazīmju atšķirība) ir saistīta ar itkulta sabiedrības locekļu atšķirīgo sociālo stāvokli, totēmu vai klanu piederību, un to noteica viņu nodarbošanās. Lai pamatotu šo secinājumu, jāatzīmē, ka apbedījumu neesamība zemē ir atšķirīga iezīme aborigēniem, kas dzīvo kalnu mežu Trans-Urālos kopš akmens laikmeta. Nedaudzie apbedījumi grotos un alu ieeju tuvumā ir īpašs gods, kas piemita dažiem indivīdiem (līderiem, varoņiem, šamaņiem), savukārt lielākā sabiedrības daļa tika apglabāta tekošā ūdenī, dodoties uz Lejas pasauli.

YP Chemyakin savā darbā atzīmēja kuriozu ornitomorfiska un antropomorfiska "kokam līdzīga" attēla simbiozi dažos spārnotos elkos [20]. Fakts ir tāds, ka atsevišķu mājputnu elku astes daļā ir raksturīgas “izspiedušās” izciļņi, kas, pagriežot artefaktu par 180 grādiem, veido “kokam līdzīgā” elka “sejas, mutes” sejas vaibstus. 4. attēlā starp citiem Itkul ornitomorfiem 7.-3. BC, ir viens, kas attēlo putnu un koku līdzīgo elku sintēzi, kas atrodas Saules lokā. Saules loks Itkul metalurgu vidū bija saistīts ar sauli un uguni, siltumu, kam bija tik liela nozīme viņu ražošanā. Raksta autors ir ticis pie Itkul elka parauga, kura ķermenis un katrs spārns attēloja antropomorfu. Šādiem dažādu attēlu iemiesojumiem vienā bronzas liešanas mākslas darbā nepieciešama visdziļākā semantiskā analīze. Itkul mājputnu mīklas ir saistītas ar vairāk nekā vienu mīklu, kuru varat mēģināt atrisināt, izmantojot vispilnīgāko sistematizāciju un izpēti.

Ornitomorfiskais tēls Kulai kultūrā.

Ne mazāk ievērības cienīgi un unikāli to ikonogrāfijas ziņā ir Kulai kultūras bronzas mākslas plastmasas paraugi.

Zaļā josla kartē, kas stiepjas uz austrumiem no Urālu kalniem cauri visai Sibīrijai, gandrīz līdz Klusajam okeānam, atklāj noslēpumaino taigas pasauli, kas pilna ar noslēpumiem un seniem noslēpumiem uz zemes, kas kļuvusi par kulaju kultūras dzimteni. Tā ir viena no visspilgtākajām kultūrvēsturiskajām kopienām, kas pastāvēja 1. tūkstošgades vidū pirms mūsu ēras. līdz 1. tūkstošgades vidum A. D. Šī kultūra radās Narymsky Ob reģionā Rietumsibīrijas līdzenuma centrā un izplatījās plašā Rietumsibīrijas teritorijā. Rakstīšanas trūkums, kā arī veidošanās teritorijas attālums no pasaules civilizāciju centriem padarīja šo kultūru absolūti nepazīstamu vēl nesen. Tā savu nosaukumu ieguvusi no dārgumu atklāšanas vietas 1922. gadā, kas sastāvēja no bronzas katla un nelieliem bronzas un sudraba priekšmetiem Kulaikes kalnā Tomskas apgabala Čainskas rajonā. Šis komplekss bija pirmais oficiāli pētītais Kulay kultūras komplekss. Tas kalpoja kā pamatmateriāls atsevišķai atlasei.

Kulai kultūra saņēma pienācīgu zinātnieku uzmanību tikai 20. gadsimta vidū, kad tika atklāti tās kulta kompleksi, kas satur raksturīgus metāla plastmasas paraugus. Viens no tiem ir komplekss no Tomskas apgabala Kolpaševska apgabala Sarova kulta vietas, ko detalizēti izpētījis Ya. A. Jakovļevs [22]. Sistemātiskajā analīzē viņš atzīmēja, ka populārākais mākslinieciskās liešanas attēls no viņa pētītā pieminekļa ir putns, kura attēli procentos no pārējiem attēliem veido aptuveni 40%. Iepriekš minētā statistika kalpo kā vēl viens arguments, ka agrīnā dzelzs laikmeta un viduslaiku Urālu-Sibīrijas kulta, bronzas liešanas mākslā visvairāk ir ornitomorfisku personāžu attēli un ainas ar viņu piedalīšanos. Ievērojams Kulay metāla plastmasas piemērs no Sarova kulta vietas ir simetriski pretēju putnu attēls un koks starp tiem. "Pasaules koka" motīvs ir kopīgs tradicionālajām kultūrām. Tādējādi šajā kompozīcijā tika parādīta putna attēla ciešā saistība ar Visuma pamatiem.

Studējot Kulai bronzas skulptūru, Ya. A. Jakovļevs atzīmē arī biežo ornitomorfisko diadēmu ikonogrāfisko attēlojumu uz atropomorfām sejām [22]. Šo novērojumu apstiprina piemēri no Kholmogory kompleksa kolekcijas. Kholmogorijas krātuvē tika identificētas trīs maskas, kuras vainagoja ar diadēmām pūces vai ērgļa pūces formā.

A. I. Solovjovs pienācīgu uzmanību pievērš arī spārnotā tēla pētījumiem Kulay kultūrā, kuras galvenā pētījuma tēma bija Sibīrijas ieroči un taigas karavīru munīcija. Jo īpaši no A. I. Solovjeva darbiem izriet, ka Kulaji valkāja putniem līdzīgas galvassegas, par ko liecina gan zīmējumi uz bronzas spoguļiem, gan plakani masku attēli [16]. Šīs "cepures" tika izgatavotas cietu putnu figūru veidā, it kā sēžot uz galvas vainaga. Var pieņemt, ka daži no tiem varētu būt pildīti īsti spalvu pārstāvji, piestiprināti pie metāla stīpas. Šīm galvassegām bija nenoliedzama svēta nozīme, un tās tika izmantotas kulta ceremonijās. AI Solovjovs uzskata, ka galvassegas, kas bagātīgi rotātas ar ornitomorfiskiem attēliem, galvenokārt bija šamaņu privilēģija, tomēr viņš atzīst, ka tās varētu valkāt vadītāji, kuriem bija iespēja vienatnē iemiesot garīgo un laicīgo varu [16].

Jāatzīmē arī agrīnā Kulai stila atšķirīgās iezīmes metāla plastmasā, apkārtējās pasaules attēlošanas ikonogrāfisko kanonu specifika. NV Polysmak un EV Shumakova savā darbā norāda, ka agrīnā dzelzs laikmeta Rietumsibīrijas bronzas liešanai raksturīgs tā sauktais skeleta stils antropomorfu, zoomorfisku, ornitomorfisku un citu attēlu pārraidē [15]. To raksturo reālistiska dzīvnieku galvas atveidošana, to figūru kontūru attēlojums, kas parāda iekšējo struktūru: ribas un vertikāla līnija, kas beidzas ar ovālu, kas, iespējams, nodrošina iekšējos orgānus. Skeleta stils ir zināms daudzu Sibīrijas, Urālu un Skandināvijas rakstu piemēros, kas attēlo cilvēkus, putnus un dzīvniekus. Reāli realizējamu zīmējumu priekšā bieži hronoloģiski ir attēli ar iekšējās struktūras elementiem. Zinātnieki atzīmē, ka šo attēlojuma stilu nevajadzētu uztvert kā tēlotājas mākslas degradāciju, jo šādi attēli ir balstīti uz zināšanām par objekta dabu. Pārejas no skeleta stila uz reālo displeju regularitāte izsekojama Rietumsibīrijas metāla plastmasā.

Tilpuma augsti mākslinieciskās liešanas piemēri ir Kulai bronzas skulptūras paraugi no Kholmogory kompleksa. Starp tiem atsevišķi var atšķirt vairākas trīsgalvu prasmīgi izpildītas putniem līdzīgas figūras. Visi šie priekšmeti, domājams, tika izgatavoti III-IV gadsimtā pirms mūsu ēras, tas ir, faktiski Kulay kultūras beigās. Tās izceļas ar augstu reljefu, augstas kvalitātes detaļu izstrādi un bagātīgu rotājumu.

Runājot par mājputnu mizām, jāpievērš uzmanība to īpatņiem ar masku uz krūtīm. Šādu elku atradumi ir zināmi Tomskas apgabalā un Tjumeņas apgabalā. Pēc zinātnieku domām, šis displeja stils ir Kulai plastiskās mākslas izgudrojums. Kā atzīmēja AISolovjovs, putna tēls ar seju uz krūtīm ir populārs priekšmets, kas no shematiskiem plakanajiem Kulay kultūras posma attēliem ir pārgājis uz pilnīgu reljefa detaļu, rūpīgi izstrādātas viduslaiku figūras, pārmantojuši Rietumsibīrijas taigas iedzīvotāji [16]. Ir ierosinātas daudzas šī simbola atšifrēšanas iespējas, viena no iespējām ir putns, kas atņem varoņa dvēseli. Šāda attēla piemēru var redzēt attēlā zemāk. (5. att. - ornitomorfisks pakarināms elks ar seju krūtīs un divas ornitomorfiskas figūriņas, mūsu ēras 1. tūkstošgades pirmā puse).

Ornitomorfiskais tēls somugru tautu viduslaiku kultūrā.

Somu-ugru kultūru kopienā ietilpst vairāk nekā divdesmit dažādas etniskās grupas, kas atrodas praktiski visā Krievijas teritorijā. Neskatoties uz kopīgajām saknēm, katras no tām kultūrai, tās mītiem, metāla-plastmasas ikonogrāfijai un citām etniskām pamatiezīmēm ir raksturīgas atšķirības. Šī raksta ietvaros autors atļaus tikai izcelt dažus spārnotā attēla aspektus Sibīrijas un Urālu somugru tautu metāla-plastmasas darbā, vienlaikus nepārsniedzot pieejamo domongoļu elektroniskā resursa materiālu. galerijās.

Viens no galvenajiem ornitomorfiskajiem attēliem somugru kultūrā ir ūdensputnu tēls. Šī putna konkrētais veids ir atkarīgs no konkrētas etniskās grupas mitoloģijas. Tas var būt pīle, loons, niršana utt. (6.-8. Att., Ornitomorfiskie piekariņi no mūsu ēras 11.-13. Gs.).

Ūdensputnu nozīme ir saistīta ar faktu, ka saskaņā ar mītiskajām leģendām tas kopā ar dieviem piedalījās pasaules radīšanā. Šajā sakarā ir nepieciešams precizēt kosmoloģisko ainu somu-ugru tautu skatījumā. Viņu izpratnē Kosmoss ietver trīs sfēras: augšējo (debesu), vidējo (zemes) un zemāko (pazemes) pasauli. Augšējā pasaule ir demiurga (augstāko dievu) dzīvotne, vidējā pasaule ir pasaule, kurā dzīvo cilvēki, un apakšējā pasaule ir mirušo, ļauno garu mājvieta. Tieši vidējās pasaules (Zemes) radīšanas laikā pēc dievišķo spēku gribas pīle ieņēma vistiešāko daļu. Saskaņā ar dažiem mītiem mūsdienu Zeme attiecībā pret primāro ūdens elementu ir sekundāra, stiepjas visos virzienos bez gala un malas. Zemes embriju grunts dūņu daļiņu veidā izņēma dievišķie putni, pēc tam dziļi ienirstot bezdibenī. No šī mazā kamola radās zemes debess, kas vēlāk kļuva par atbalstu visām dzīvajām būtnēm. Katru dienu tas pieauga arvien vairāk, tā ka vecais vīrs, kas dzīvoja uz šūpuļtīkla, bija spiests nosūtīt kraukli, lai tas izzinātu un noteiktu zemes robežas. Teritorijas pieauguma temps izrādījās tik liels, ka trešajā dienā zeme ieguva savu pašreizējo lielumu. IA Ivanovs, pētot šo mītu, atzīmē, ka paleoģeogrāfiskie dati ar to korelē [10]. Zinātnieki apstiprina faktu, ka pirms 25 miljoniem gadu Rietumsibīrijas līdzenums iznāca no jūras līmeņa. Sākumā tas bija līdzens un vienmērīgs, bet pamazām sāka šķelties parādījušās upes. Saskaņā ar citiem mītiem ūdensputni dēja olas Ūdensmātes dievietes klēpī, un no tiem radās pasaule. Šim mītam ir arī citas variācijas.

Saskaņā ar AV Varenova pētījumu par somugru tautu apbedījumiem, kas apdzīvoja Krievijas ziemeļus un Rietumsibīrijas plašumus jau neolīta laikmetā, arheologi atrod daudz tā saukto trokšņainu piekariņu, kuros attēloti spalvu sugu ūdensputnu pārstāvji [4].]. Sākotnēji šie piekariņi radās kā šamaņa tērpa - parka - neatņemama sastāvdaļa, palīdzot šamanim sazināties ar gariem. Vēlāk tie kļūst arvien izplatītāki un kļūst par apģērba elementu, galvenokārt sievietēm. Trokšņainie piekariņi nesa sava veida svētu, maģisku aizsargājošu ideju. Tika uzskatīts, ka viņu radītais troksnis ir aizsardzība pret ārējiem kaitīgajiem spēkiem. Trokšņainu ornitomorfu piekariņu piemēri līdzās citiem zoomorfiskiem somugru rotājumiem ir pietiekami detalizēti aprakstīti un sistematizēti LA Golubeva darbā [6]. Šādu piekariņu paraugi 11.-12. Gs. ir parādīti 9.-11.

Putnu saikne ar garīgo pasauli burtiski caurvij somugru tautu mitoloģiju. Dvēseles identifikācija ar spārnoto tēlu ir izsekojama gandrīz visās Sibīrijas un Urālu aborigēnu etniskajās grupās. No VN Čerņecova darbiem par obugru ideju par dvēseli izpēti izriet, ka hanti un mansi pieņēma, ka dzīvam cilvēkam ir piecas vai četras dvēseles, bet trim dvēselēm bija ornitomorfisks izskats [21]. Narīms Selkups uzskatīja, ka ir četras dvēseles, un galvenā (dzīvības principa personificēšana) no tām izskatās kā putns ar cilvēka seju. Ya. A. Jakovļevs savā pētījumā atzīmē, ka dvēseles ideja un tās reinkarnācija (nebeidzamais atdzimšanas cikls) noveda pie īpašas materiālās krātuves izveidošanas tai un putnam, kas, pirmkārt, pēc sava veida bija dvēseles personifikācija, un, otrkārt, savas kosmiskās dabas dēļ tā spēja pārvarēt pasaules (augšējās, vidējās un apakšējās) robežas, to izdomāja vislabākajā veidā [22].

Saskaņā ar somugru tautu reliģiskajiem un mitoloģiskajiem uzskatiem, dievišķie spēki izmantoja ornitomorfisko tēlu kā vienu no iespējām savu fizisko iemiesojumu cilvēku pasaulē. Varbūt tas ir iemesls tam, ka starp dažādām Urālu un Sibīrijas tautām putni bieži darbojās kā klanu vai atsevišķu klanu grupu “senču un garīgo patronu” totēmi. Tika godināti visdažādākie totēmu veidi: ērglis, pūķis, vanags, rubeņi, celtnis, gulbis, pīle, krauklis, pūce.

Starp citiem ornitomorfiem attēliem, ko izmantoja somu-ugru tautu viduslaiku bronzas liešanā, es vēlos izcelt pūces tēlu. Pūce, šķiet, ir neviennozīmīgs varonis mitoloģijā. No vienas puses, tas ir nakts plēsējs un tāpēc ir saistīts ar zemākās (mirušās) pasaules garu, bet, no otras puses, tas var darboties kā uzticīgs palīgs un bieži vien ir klanu totēms. Daži pētnieki pūces tēlu saista ar taigas tautu šamanismu. Ievērojama ir viņa metāla plastikas attēla ikonogrāfiskā specifika, kur viņš ir attēlots vai nu pilnībā ar izplestiem spārniem, vai tikai galvu ar pilnu seju (12. att. -ornitomorfiska karājas plāksne XI -XII gs., 13. att. - ornitomorfiskais pavediens IX -XI gs. p.m.ē., 14. att. -ornitomorfā plāksne X -XIII gs. p.m.ē.). No visām putniem līdzīgajām diadēmām, kas atrodamas uz sejas vai elkiem, pūces attēls ir galvenais.

Ņemot vērā viduslaiku māksliniecisko somugru metāla izstrādājumu paraugus, jāatzīmē, ka spārnotais attēls ir atrodams visplašākajā seno meistaru izstrādājumu klāstā. Papildus iepriekš minētajiem attēlu piemēriem kulonu, plāksnīšu un pīrsingu veidā, tas ir atrodams arī uz atzveltnes krēsliem (parasti putnu veidā, kas atrodas viens otram pretī, dažreiz ar ainu, kurā putni tiek mocīti upuris), naža rokturi (putna formā, kas knābj čūsku), uz jostas plāksnēm komplekts (pūces galva priekšā), uz sarežģītām tālummaiņas sprādzēm (mēles uztvērēja formā), breketes forma utt.

Runājot par putniem līdzīgo stilu, nav iespējams ignorēt Urālu-Sibīrijas šamanisma tēmu. Visos pasaules mītos par pirmā šamaņa parādīšanos, ar atšķirīgu interpretāciju un dažiem punktiem, tomēr ir divi neatņemami Pasaules koka un putna simboli, un pēdējais tajos darbojas kā tā radītājs vai ierosinātājs. Putni ar savu kosmisko būtību un spēju šķērsot pasauļu robežas ir neatņemami šamaņa ceļveži un palīgi. Gandrīz visi kulti savos atribūtos un apģērbā izmanto ornitomorfiskos elementus. Bieži vien šamaņi izgatavo savu galvassegu putna vai tā galvas formā, un metāla-plastmasas izstrādājumi kalpo viņu kulta praksē palīgu garu krātuvei. Ar lielu varbūtības pakāpi ir iespējams pieņemt, ka 15., 16. attēlā ir attēloti tieši šamaņi.

Nobeigumā vēlos atzīmēt, ka šajā rakstā, izmantojot elektroniskā resursa "Domongol" virtuālajās galerijās pieejamo materiālu piemērus, autors vēlējās parādīt, cik nozīmīga ir ornitomorfiskā attēla loma senajās metāla plastmasās, vadīt lasītājam īsu ekskursiju no paleolīta kaulu attēliem līdz putnu attēliem metālā viduslaiku laikmetā Sibīrijā un Urālos.

Literatūra:1) Beltikova G. V. “Itkulas apmetnes”, Arheoloģiskie pētījumi Urālos un Rietumsibīrijā, Sverdlovska, 1977; 2) Beltikova G. V. "Metalurģijas centra Itkul attīstība", Urālu arheoloģijas jautājumi, Jekaterinburga, 1993, sēj. 21; 3) Boļšova S. V. Boļšova N. A. "Putna lidojums. Mīts un simbols Mari Volgas reģiona kultūru tradīcijās ", https://www.mith.fantasy-online.ru/articles-2.html4) Varenovs A. V. "Pīle, zirgbrieži - šalkoņi amuleti", Zinātne un dzīve, 1999; 5) Viktorova V. D. “Dārgumi kalnu virsotnēs. Urālu kalnu-mežu kulta pieminekļi. ", Jekaterinburga, 2004; 6) Golubeva L." Somu-ugru tautu zoomorfiskie rotājumi ", M.," Zinātne ", 1979; 7) Gurina N. N. “Neolīta un agrīnā metāla laikmeta apmetnes Oņega ezera ziemeļu krastā”, MIA. 1951; 8) Gurina N. N. "Ūdensputni neolīta meža cilšu mākslā", KSIA 1972; 9) Zherebina T. V."Sibīrijas šamanisms", Sanktpēterburga, 2009; 10) Ivanovs I. A. "Yugra", Lyantor, 1998; 11) Kashina E. A., Emelyanov A. V. "Meshchera Lowland akmens laikmeta beigu putnu kaulu attēli", Okas baseina senās un viduslaiku arheoloģijas problēmas, Rjazaņa, 2003; 12) A. V. Korņejevs “Pasaules reliģijas. Šamanisms ", Maskava, 2006; 13) Kosarevs M. F. "Cilvēks un savvaļas dzīvnieki Sibīrijas etnogrāfisko un arheoloģisko materiālu gaismā", Dažas Sibīrijas arheoloģijas problēmas, M., 1988; 14) "Mansi mitoloģija", Novosibirska, 2001; 15) Polysmak N. V., Shumakova E. V. "Esejas par Kulai mākslas semantiku", Novosibirska, 1991; 16) Solovjovs A. I. “Ieroči un bruņas. Sibīrijas ieroči: no akmens laikmeta līdz viduslaikiem ", Infolio-Press, 2003; 17) Galdnieks A. D. "Tēlotājmākslas izcelsme", Maskava, 1985; 18) "Somu-ugri un baltieši viduslaikos", Sērija: PSRS arheoloģija, Maskava, 1987; 19) "Kholmogorsky Treasure", Jekaterinburga, 2001; 20) Chemyakin Yu. P. "Nejaušs atradums Korkino apkārtnē", Piektie Bersovskie lasījumi, Jekaterinburga, 2006; 21) V. Čerņecovs, "Idejas par obugru dvēseli", Pētījumi un materiāli par primitīvo reliģisko pārliecību jautājumiem, M., 1959; 22) Yakovlev Ya. A. “Ilustrācijas nerakstītām grāmatām. Sarova kulta vieta”, Tomsk, 2001;