Kur pazuda Pelnrušķītes māte, un kādas slepenās nozīmes glabā šis noslēpumainais stāsts?

2024 Autors: Richard Flannagan | [email protected]. Pēdējoreiz modificēts: 2023-12-16 00:12

Diez vai ir bērns vai pieaugušais, kurš nezinātu stāstu par Pelnrušķīti, viņas ciešanām, piedzīvojumiem un laimīgām beigām. Pati Pelnrušķīte jau sen ir kļuvusi par personifikāciju par to, ka taisnīgums ir augstākā vērtība, un tāpēc žēlsirdība, laipnība un ciešanas vienmēr tiks atalgotas, un vainīgie tiks sodīti. Turklāt žēlastība pret šī sižeta galveno varoni nolaižas bagāta un veiksmīga cilvēka - prinča - izskatā, tāpēc varam droši apgalvot, ka stāsti par Pelnrušķīti joprojām tiek atkārtoti, no kurienes tas radies?

Pelnrušķīte un viņas neiedomājamais stāsts

Daži ir pārliecināti, ka Pelnrušķītes radīšanā piedalījās Čārlzs Pērs, savukārt citi uzskata, ka brāļi Grimmi to izgudroja. Un vēl citi domā, ka šī ir tautas pasaka. Faktiski visas trīs iespējas ir pareizas un nepareizas vienlaikus. Reti sižets ir tik plaši izplatīts, ka nav iespējams ticami noskaidrot, no kurienes tas patiesībā cēlies.

Turklāt gandrīz jebkurā kultūrā ir līdzīga pasaka, kurā strādīga, bet nelaimīga meitene, kura izrādās prinča cienīga un vienlaikus atrod laimi. Neskatoties uz to, ka sižets ir tikai viens, pasaka, kā gaidīts, izrādās dāsni piegaršota ar konkrētas tautas tradīcijām un kultūras īpatnībām, kā rezultātā parādās ļoti interesanta interpretācija.

Senajā Ēģiptē ir plaši izplatīts stāsts, ka ērglis vilka vienu sandales jaunu meiteni, kura tobrīd peldēja jūrā, un atveda to uz pili. Faraonu tik ļoti aizrāva apavu niecīgais izmērs, ka viņš uzreiz iedomājās, kā izskatās visas sandales īpašnieks, un viņš vēlējās ne tikai viņu redzēt, bet uzreiz apprecēties. Sāka meklēt meiteni ar graciozu kāju, viņa tika atrasta, faraons ir laimīgs. Stāsta "Pelnrušķīte" slēpjas faktā, ka meitene bija senas profesijas pārstāve. Bet faraons nekautrējās.

Korejiešu versija stāsta par meiteni Khonchi - viņa dzīvoja kopā ar pamāti, kura katru dienu lika viņai kārtot rīsus, sakopt māju un rūpēties par dārzu, protams, viņa nedzirdēja labu vārdu pretī, viņa bija dziļi nelaimīgs un nomākts. Kādā jaukā dienā viņa, agri pabeidzot mājsaimniecības darbus, ar burves palīdzību devās uz kāzām, bet pa ceļam iemeta čības straumē. Provinces galva (lasi - princis) noķēra garām peldošu apavu un vēlējās apprecēt apavu saimnieci. Jūs zināt, kas notika tālāk.

Itālis Džambattista Bazilijs ir 60 gadus agrāk nekā Čārlzs Pērs, bet viņa stāsta versija nav ieguvusi tik lielu popularitāti, iespējams, iemesls ir nedaudz oriģinālā sižetā, jo Zezolla ir galvenā varoņa vārds, nepieļāva iebiedēšanu. pamāte, bet sasita viņu ar lādes vāku, salaužot kaklu. Lai to izdarītu, viņai bija nepieciešama aukles palīdzība, ar kuru viņa iepriekš bija noslēgusi līgumu. Samaksa par līdzdalību bija meitenes tēvs, kuru viņa pierunāja apprecēt auklīti. Un ar karali, kuram izdevās viņu iemīlēt, viņa arī cīnījās, bet tik izmisīgi, ka pazaudēja čības, un tad sižets ir standarta.

Perrault interpretācijā pasaka ir kļuvusi par bērniem vispieņemamāko, nekādas detaļas par Pelnrušķītes personīgo dzīvi prinča priekšā, nežēlība, tikai mīlestība, laimīgas beigas un kristāla kurpes, kas pasakā parādījās pirmo reizi. Parasti kurpes bija vienkāršākas. Bet brāļi Grimmi sniedza ļoti asiņainu interpretāciju. Iespējams, Pelnrušķītes māsas - pamātes pašas meitas tik ļoti vēlējās apprecēt princi, ka pat sāka nogriezt kāju pirkstus, lai tikai ietilptu kurpē. Vienam pat izdevās, bet princis pamanīja, ka asinis pil no kurpes, un pagrieza karieti atpakaļ.

Bet tas nešķita pietiekami, Pelnrušķītes un prinča kāzu laikā baloži arī izrāva acis māsām. Ļoti bargs sods bērnu pasakas ietvaros.

Pasakas par Pelnrušķīti iezīmes - šeit nav sīkumu

Pasaka par skaistu meiteni, kura zaudēja apavu, vienā vai otrā veidā parādījās daudzās Eiropas valstīs. Viņi par to zina Romā, Florencē, Spānijā, Skotijā, Īrijā, Zviedrijā, Somijā. Lielākajā daļā šo valstu tika stāstīts par meiteni, kura pazaudēja kristāla čības. Lai gan dažādās opcijās ir kurpes, kas izgatavotas no citiem materiāliem, ne mazāk dīvaini nekā kristāls. Piemēram, koks vai kažokāda.

Neskatoties uz sižetu atšķirībām, ir diezgan viegli vilkt paralēles starp šiem stāstiem. Pat galvenā varoņa vārds vienmēr saskan ar pelniem un pelniem - Pelnrušķīte, angļu valodā Pelnrušķīte un tā tālāk. Un tas nav uzsvars uz netīrumiem vai smagu darbu. Gluži pretēji, jau sen tiek uzskatīts, ka tīras un laipnas meitenes prerogatīva ir tuvoties ugunij, pie pavarda. Tieši viņa varēja paļauties uz piekāpšanos un dievu dāvanām (mitoloģijā).

Arī palīgi atšķiras, bet fakts ir tāds, ka viņi vienmēr ir tur un spēlē ievērojamu lomu. Ar viņu palīdzību jūs varat arī noteikt, kādām dievībām ticēja cilvēki, kuri sastādīja šo stāsta versiju. Piemēram, burve vai feja personificē pārdabisku būtni, un putni (parasti baloži) attēlo mirušas personas garu, biežāk radinieku.

Tas, ka apaviem tiek piešķirta tik liela loma, arī nav pārsteidzošs. Daudzām tautām sieviešu apaviem ir tieša saistība ar kāzu ceremonijām. Arī tagad līgavas apavi ir viens no simboliem kāzās, viņi to zog, dzer no tā jauniešu laimei. Ja apavi tiek pazaudēti, tad šī solītā mīļotā šķirtība, tāpēc tā tik neatlaidīgi tiek atgriezta atpakaļ.

Pasakas mitoloģiskais pamats

Vēsturnieki un rakstnieki ir pārliecināti, ka sākotnēji sižetā par Pelnrušķīti ir sava veida upuri un pat ēšana. Kur galu galā stāsts par labo, mīlestību un taisnīgumu? Bet Pērs un brāļi Grimmi jau 18. - 19. gadsimtā ierakstīja un pārtaisīja pasakas - pavisam nesen un ar mūsdienīgu redzējumu par labo un ļauno. Nav pārsteidzoši, ka sākotnējais mitoloģiskais un arhaiskais sižets tika pēc iespējas izlīdzināts un racionalizēts. Ņemot vērā, ka sižets par Pelnrušķīti ir viens no populārākajiem pasaulē un tam ir vairāk nekā tūkstotis dažādu variāciju, nav pārsteidzoši, ka dažādas tautas tam piešķīra savu krāsu, bieži vien ne gluži humānu vai pieklājīgu.

Neskatoties uz to, ka Pelnrušķītes māte nav pasakā, viņas tēls ir neredzams un tam ir ļoti svarīga loma. Pat ja mēs nerunājam par viņu, lasītājam ir pamatots jautājums, kāpēc sieviete nomira, taču lielākajā daļā mūsdienu sižetu tam nav piešķirta nekāda loma. Bet pasakas, kurās ir saglabāts vecais sižets, atbild uz šiem jautājumiem.

Stāsta grieķu versijā māte mirst no savām meitām un no divām vecākām, savukārt Pelnrušķīte, protams, šajā nav iesaistīta. Sižets ir aptuveni šāds: reiz trīs māsas vakarā griezās, tad viena no viņām ieteica, sak, kam pirmais vārpsta, to mēs apēdīsim. Laiki bija izsalkuši, gaļa bija reta. Lūk, no šāda priekšlikuma māte nometa vārpstu. Meitenes ignorēja notikušo, taču tas krita atkal un atkal. Tad arī vecākās māsas nolēma viņu apēst, Pelnrušķīte, jaunākā no māsām, iestājās par māti, piedāvāja pati viņu apēst, bet viņai nekas neizdevās un māsas izpildīja savu plānu. Saskaņā ar tekstu kļūst skaidrs, ka māte ar nolūku nomet vārpstu, lai glābtu savus bērnus no bada, viņa arī parādās burves veidā jaunākajai meitai, lai apbalvotu viņu par mīlestību un laipnību.

Un ne tikai asinskārie grieķi nāca klajā ar tik dīvainu pasaku, ir daudz piemēru, kad kāds no ģimenes locekļiem, visbiežāk māte, tiek apēsts - to ir daudz dažādās mitoloģijās. Turklāt maigākās versijās viņa vispirms pārņem govs masku un tikai tad tiek apēsta. Dažās variācijās ģimenes māte kā sods tiek pārveidota par govi. Piemēram, serbu pasakā kāds vecs vīrs brīdina meitenes - ja viena no viņām nometīs vārpstu bezdibenī, viņu māte pārvērtīsies par govi. Meiteņu ziņkāre piecēlās un viņi devās ielūkoties plaisā, un tad viens no viņiem nometa vārpstu. Sliktākās bailes apstiprinājās - mātes vietā mājās gaidīja govs.

Tēvs apprecas ar citu, pamāte sāk ņirgāties par adoptēto meitu, un govs palīdz un aizsargā, lai gan vēlāk izrādās, ka ir apēsta. Tas padara to līdzīgu pasakai par Tiny-Khavroshechka.

Kanibālismam var būt vairāki iemesli, viens no tiem ir piespiedu līdzeklis bada, sausuma dēļ, otrs ir rituāls. Agrīnajā mitoloģijā kanibālisms bija raksturīgs augstākajām dievībām, bet aizliegums sāka izplatīties, un kanibālisms pamazām kļuva par zemāku mitoloģisku radījumu pazīmi. Parasti viņš tika bargi sodīts, tāpat kā Pelnrušķīte nekad neaiztika dzīvnieka gaļu, par kuru pārvērtās viņas māte. Vjetnamiešu versijā pilnīgi negaidītā veidā ir iekļauts kanibālisms, kā sods pamāte apēd gabalu no pašas meitas miesas.

Šādas neatbilstības sižetos ir izskaidrojamas ar to, ka pasakas pārāk ilgi bija mutisks žanrs, kuras tika nodotas no mutes mutē, katra pievienoja kaut ko savu, pārveidotu atbilstoši savam pasaules redzējumam un vērtību sistēmai..

Laika gaitā mātes tēlu gandrīz pilnībā aizstāj laipns palīgs, un visbiežāk tas ir vai nu dzīvnieks, vai izdomāts radījums, bet ne cilvēks.

Kāpēc stāsts par Pelnrušķīti aizvaino sievietes, bet joprojām tiek atkārtots?

Jautājums būtu jāpadara retorisks, ja Pelnrušķītes stāstu absolūtais vairākums neuztvertu tikai pozitīvi. Sakiet, jums vajadzētu pazemīgi gaidīt, paciest, un tad noteikti būs kāds princis, kurš aizvedīs visas problēmas uz savu pili. Turklāt galvenajai varonei pietiek vienkārši pastāvēt un nemēģināt mainīt savu dzīvi uz labo pusi. Nu, izņemot iespēju izmantot un doties uz balli.

Mūsdienu stāsti par Pelnrušķīti tagad tiek parādīti ekrānā un filmu veidā, no kuriem ir milzīga dažādība. Neviena sieviešu paaudze uz tām nav izaugusi, būdama pārliecināta, ka jūs varat vienkārši mazgāt grīdu, "izgrābt pelnus" un gaidīt princi. Un tagad, šķiet, pie apvāršņa pavīdēja "princis", bet nez kāpēc dzīve neuzlabojas. Kurš ir vainīgs? Protams, princis. Galu galā no viņa ir sagaidāms, ka viņš atrisinās absolūti visas problēmas, pat personiskas.

Bet prinču noteikti visiem nepietiek, un pēdējo desmit gadu laikā tikai Meghan Markle izdevās apprecēties ar kroņprinci un pat tad ar daudzām atrunām un grūtībām. Pārējie, uz kuru pleciem ir uzticēts uzlabot Pelnrušķīšu dzīvi, nesteidzas to darīt. Viens neplāno precēties, otrs, izrādās, dod priekšroku gulēt uz dīvāna, nevis iepriecināt savu mīļoto, trešais pat iederas modīgajam vārdam “ļaunprātīgais”.

Un vissvarīgākajai pasakas varonei ir pārāk daudz jautājumu. Pasīvā cietēja, klusi izturot iebiedēšanu savās mājās, diez vai mazina mūsdienu amazonu piekrišanu ar feministisku attieksmi. Un, iespējams, jau sākot ar pagājušā gadsimta 80. gadiem, Pelnrušķīte ir īsta antihero, kad runa ir par diskusijām par dzimumiem (un viņa pastāvīgi pie tā nonāk).

Mūsdienu psihologi Pelnrušķītes nostāju interpretē šādi: ja dienu un nakti paklausīgi izturēs iebiedēšanu, uzņemsies nepanesamu nastu, klusi izturēs visas netaisnības, tad jūs varat nopelnīt Laimi un Mīlestību (un arī pili). Ir parādījies pat apzīmējums "Pelnrušķītes sindroms". Psihologi iesaka sievietēm atbrīvoties no šī sindroma kā no nepareizas un destruktīvas psiholoģiskas vides. Turklāt rakstnieki apgalvo, ka Čārlzam Pērlam nav meitenīgu ilūziju, bet runa ir par ģimenes glābšanu un uzvārda viltus mantinieku izraidīšanu.

Ja mēs uzskatām Pelnrušķīti par infantilu cilvēku, kurš nez kāpēc sāka ieliet labumus, tad viņai krievu folklorā ir vīriešu versija - Ivans muļķis. Vienkāršs un nekaitīgs, viņš nevienam neko sliktu nedara. Tomēr viņš vienkārši nevienam neko nedara, un krāsns ir viņa dabiskā dzīvotne. Tomēr tas nepavisam netraucē viņam apprecēties ar princesi un saņemt pusi valstības.

Ja sākat uzmanīgi meklēt, tad varat kritizēt ne tikai pasaku, bet arī karikatūras un pat vismīļākās padomju filmas, kas tiek uzskatīti par animācijas klasiku, un nez kāpēc mūsdienu bērniem tie īpaši nepatīk.