Kas ir Romas Lielbritānijas druīdi: dīvaini rituāli, upuri un citi fakti par "gallu mežonīgajiem"

2024 Autors: Richard Flannagan | [email protected]. Pēdējoreiz modificēts: 2023-12-16 00:12

Romas Lielbritānijas druīdi bija reliģisko līderu, filozofu, medicīnas vīru un ķeltu un britu sabiedrības karalisko padomnieku sekta. Bet tādi senie romiešu autori kā Cēzars un Tacits Gallijas un Lielbritānijas druīdus uztvēra kā mežonīgus. Saskaņā ar viņu uzskatiem druīdi piedalījās dīvainos rituālos, kas, iespējams, prasīja cilvēku upurus. Kāpēc tas notika - tālāk rakstā.

Senākais druīdu apraksts ir Jūlija Cēzara "Gallijas kari". Rakstīts pirmajā gadsimtā pirms mūsu ēras, šis darbs iepazīstināja druīdus ar romiešu pasauli. Savus stāstus sniedza arī citi populāri romiešu autori, tostarp Cicerons, Tacitus un Plīnijs vecākais. Tomēr viņi visi attēloja druīdus un viņu paražas kā barbariskas. Romas autori bieži aprakstīja nepazīstamas un svešas tautas. Bet, tā kā druīdi nedokumentēja savas paražas un reliģiju, nebija iespējas apstrīdēt romiešu stāstus.

Pēc Cēzara domām, kas sastapās ar druīdiem Gallijā, viņi bija svarīga klase galliešu sabiedrībā. Druīdi atzina vienīgo līderi, kurš valdīja grupu līdz viņa nāvei. Viņi katru gadu tikās kādā sakrālā vietā Gallijā, bet Lielbritānija palika druīdu studiju centrs. Cēzars atzīmē, ka druīdi, kuri vēlējās turpināt druīdu apmācību, bieži vien devās svētceļojumos uz Lielbritāniju, kas dažkārt ilga vairāk nekā divdesmit gadus, lai uzlabotu savas zināšanas.

Druīdi karā nepiedalījās un tika atbrīvoti no militārajiem nodokļiem un iesaukšanas. Tā vietā viņi studēja zināšanas, medicīnu, astroloģiju un filozofiju starp daudziem citiem priekšmetiem. Pēc Cēzara teiktā, viņi nav pierakstījuši savu praksi, bet izmantojuši grieķu alfabētu. Cēzara satraucošākais ieraksts ir cilvēku upurēšanas prakse, kuras dēļ druīdi izmantoja noziedzniekus. Upuris tiks upurēts, dedzinot klūgu vīru. Klūgu vīrs bija liels pīts attēls ar tajā ievietotu ķermeni. Tomēr arheoloģija nav sniegusi pierādījumus šai praksei vai tās saistībai ar druīdiem.

Patiešām, iespējams, ka Cēzars pārspīlēja konkrētas prasības, lai ilustrētu Gallijas un Lielbritānijas iekarošanu. Viņš attēloja druīdus kā zinātniekus un barbarus. Bet cik šis stāsts ir pārspīlēts, mēs, iespējams, nekad neuzzināsim.

Tacitus Annals, kas rakstīts mūsu ēras pirmajā gadsimtā, ir vienīgais avots Romas Lielbritānijas druīdiem, jo citi romiešu avoti galvenokārt apsprieda druīdu klātbūtni Gallijā un tās apkārtnē. Tacita stāsts notiek romiešu iebrukuma laikā Anglesijā Velsā, kad Lielbritāniju kontrolēja romietis Suetonius Paulinus. Paulins gatavojās uzbrukt apdzīvotajai Monas salai (Anglesey).

Tacitus rakstīja, ka, tiklīdz romiešu kājnieki izkāpa uz salas, viņus sagaidīja pretinieku armija, kurā bija melnā un druīdā tērptas sievietes.

Druīdi pacēla rokas pret debesīm un kliedza briesmīgus lāstus, kas biedēja romiešu karavīrus. Romas karaspēks nekustīgi stāvēja nepazīstamā skata priekšā. Kad ģenerāļi veda savus karaspēkus uz priekšu, salas aizstāvji tika sakauti, un daži karavīri tika nosūtīti iznīcināt svētās birzis. Šīs birzis, pēc Tacita teiktā, bija veltītas necilvēcīgām māņticībām, jo druīdi uzskatīja par savu pienākumu pārklāt altārus ar gūstekņu asinīm. Druīdi konsultējās arī ar savām dievībām, izmantojot cilvēku iekšas. Tacits ļoti naidīgi rakstīja par druīdiem, un šo rakstu pieņēma arī vēlākie romiešu rakstnieki. Interesanti, ka nesenie arheoloģiskie atklājumi ir apstiprinājuši Anglesey kā druīdu salas statusu.

Cēzara laikabiedrs Marks Tullius Cicerons arī pierakstīja savu pieredzi ar gallu druīdiem. Savā grāmatā Par zīlēšanu Cicerons apgalvo, ka ir sastapis gallu druīdu no Aidui cilts vārdā Divitiacus, kurš daudz zināja par dabas pasauli un nodarbojās ar zīlēšanu, lasot prognozes.

Vēl viens, mazāk plašs pārskats ir ņemts no Siculus Diodorus vēsturiskās bibliotēkas. Rakstīšana ap 36. gadu pirms mūsu ēras. BC, Diodors aprakstīja druīdu kārtību un to lomu ķeltu sabiedrībā. Starp šīm lomām Diodors atzīmē, ka druīdi bija teologi un filozofi, bardi un dziedātāji. Šīs lomas atbilst tām, kuras aprakstījis Cēzars, un tām, kuras vēlāk atkārtoja Strabo.

Strabo ģeogrāfija, kas aizsākās arī mūsu ēras pirmā gadsimta sākumā, apsprieda druīdu lomu ķeltu sabiedrībā. Jo īpaši gallu vidū druīdi ieņēma trīs goda pozīcijas. Pirmā un cienījamākā nostāja bija bards jeb bardols, kuru veidoja dziedātāji un dzejnieki, kuri pārstāsta pasakas un leģendas. Otra nostāja bija tāda, ka druīdiem bija īpašas zināšanas par dabisko pasauli un viņi praktizēja zīlēšanu, kas pazīstama kā ovāti. Pēdējā goda vieta bija filozofam vai druīdam.

Plīnijs Vecākais ir vēl viens romiešu rakstnieks mūsu ēras pirmajā gadsimtā. Dabas vēsturē Plīnijs aprakstīja āmuļa lomu druīdu ceremonijās. Viņš norādīja, ka augs ir svēts un vienmēr tiek izmantots rituālos. Viņš atzīmē, ka arī ozols bija svēts. Noteikti rituāli tika veikti ozolu birzēs. Druīdiem viss, kas nāca no ozola, nāca tieši no debesīm, un āmuļa izskats bija pierādījums tam, ka koks bija dievišķs. Plīnijs tālāk apraksta reliģisku rituālu, kurā āmuļi bija galvenā sastāvdaļa, un atzīmē, ka druīdi praktizēja rituālu kanibālismu, apēdot savu ienaidnieku miesu, lai iegūtu garīgu spēku.

Tikai pēc tam, kad viduslaikos Britu salas tika pārvērstas kristietībā, Lielbritānijā parādījās jebkurš darbs par druīdiem. Tomēr līdz tam laikam romiešu autoru aprakstītie senie druīdi lielā mērā bija pazuduši. Īru un velsiešu stāstus ierakstīja arī nevis druīdu ordeņa pārstāvji, bet gan kristiešu mūki. Līdz ar to laikā, kad šīs pasakas tika ierakstītas 7. un 8. gadsimtā, druīdi bija pārcēlušies uz leģendu valstību.

Īru literatūras avoti, proti, Uraichech Becc, apraksta druīdus kā pārdabiskus spēkus. Šajā literatūrā druīdi vairāk tika saistīti ar maģiskiem spēkiem un zīlēšanu nekā viņu senie priekšgājēji. Īru Filips jeb Filids bija klase, kas līdzīga Strabo aprakstītajiem Ovatiem. Saskaņā ar Uraichech Becc teikto, šiem mazuļiem ķeltu sabiedrībā bija augstāks stāvoklis nekā druīdiem.

Druīdu parādīšanās velsiešu literatūrā ir daudz retāk sastopama nekā īru valodā. Lielākā daļa velsiešu aprakstu attiecas uz Hivel Dda 10. gadsimtu, kurā tika noteikti likumi par druīdiem. Velsiešu pasakas par druīdiem saistīja viņus nevis ar burvjiem un burvjiem, bet gan ar praviešiem un senajiem priesteriem.

Romiešu un kristiešu stāstus nevajadzētu uztvert burtiski. Daudziem romiešu autoriem bija savas darba kārtības, un tāpēc ir grūti definēt, kas ir fakts un kas ir fikcija. Patiešām, parasti labākais informācijas avots par druīdu klātbūtni Gallijā un it īpaši Lielbritānijā ir arheoloģiskie pierādījumi. Atšķirībā no literatūras avotiem arheoloģiskajiem pierādījumiem nav nekāda motīva pārliecināt auditoriju, un tiem nav politiskas dienaskārtības. Izplatīts maldīgs uzskats ir tāds, ka druīdi bija atbildīgi par Stounhendžas un akmens apļu celtniecību Aveberijā. Bet, pateicoties arheoloģiskajiem sasniegumiem, tagad ir zināms, ka šīs būves tika uzceltas apmēram pirms četriem tūkstošiem gadu, apsteidzot senos druīdus par diviem tūkstošiem gadu.

Tāpat, pateicoties arheoloģiskajiem pierādījumiem, tagad ir zināma druīdu esamība Britu salu apkārtnē. 1996. gadā Kolčesterā tika atrasts skelets, kas apglabāts kopā ar medicīnisko aprīkojumu, zīlēšanas rīkiem un zālēm. Skeleta apbedīšana ar nosaukumu "Kolčesteras druīds" datēta ar mūsu ēras pirmo gadsimtu.

Daudzi arheologi ir mēģinājuši pierādīt agrīnos romiešu stāstus par druīdiem un druīdu praksi Gallijā un Lielbritānijā. Visinteresantākā no šīm praksēm būtu cilvēku upuris, ko aprakstījuši Cēzars un Tacitus.

Cilvēka atklāšana no Lindovas Anglijas purvā astoņdesmitajos gados ietekmē ķeltu iespējamo cilvēku upuri. Līķis tika identificēts kā jauns vīrietis ar augstu sociālo stāvokli. Pētījumi rāda, ka ķermenis patiešām bija cilvēku upuris un upuris tika nogalināts ar neasu priekšmetu, nosmakšanu un rīkles pārgriešanu. Viņa nāve datēta ar aptuveni 60. gadu pēc Kristus. e., un zinātnieki ir ierosinājuši, ka viņš tika upurēts, lai pārliecinātu dievus apturēt romiešu virzību uz ķeltiem.

Lai gan stāstu par druīdiem Romas Lielbritānijā ir maz, un pret tiem jāizturas piesardzīgi, arheoloģija atkal ir sniegusi trūkstošās detaļas. Daudzi zinātnieki noraidīja druīdu cilvēku upurus un kanibālismu kā romiešu propagandu. Tomēr, ņemot vērā nesenos arheoloģiskos atklājumus, romiešu ieraksti, iespējams, būs jāpārskata.

Nākamajā rakstā lasiet arī par kāpēc grieķi tik ļoti cienīja Delfu orākulu un ievēroja ar to saistītās tradīcijas.