Kāpēc čūsku dievietes pastāv visā pasaulē

2024 Autors: Richard Flannagan | [email protected]. Pēdējoreiz modificēts: 2023-12-16 00:12

Nav kontinenta, kurā ne reizi nebūtu valdījušas "dievietes ar čūskām" vai "dievietes-čūskas", kuras vēlāk uzvarēja un aizstāja sarežģītākas un "disciplinētākas" dievības. Ja jūs domājat, jūs varat atcerēties vismaz trīs dievietes, ja rūpīgi mācījāties skolā. Bet kāpēc šis tēls ir tik plaši izplatīts un sens? Ir vairākas teorijas.

Ko čūskas dieviete var nozīmēt

Dažādās psiholoģijas un psihoanalītiķu skolās čūsku tēls kultūrā un vispārējā bezsamaņā tiek interpretēts dažādi. Freīdiem tie nepārprotami ir saistīti ar vīriešu dzimumorgāniem un tādējādi pauž vēlmi pēc kundzības un vairošanās, kā arī arhaisko kultūru naivo falocentriskumu. Bet šajā gadījumā dieviete ar čūskām, būdama sieviete, izrāda kontroli pār vīrišķo principu kā civilizācijas dzimšanu, kuras pamatā ir vienkāršu dzīvnieku impulsu kontrole - tas ir briesmīgas, kontrolējošas mātes tēls. Vai arī citā versijā tas ir sievietes tēls, kas piesavinās vīrišķo principu, varas izpausmi - pie šādas interpretācijas var pieturēties tie, kuri uzskata, ka katra sabiedrība ir izgājusi matriarhāta stadiju.

Tomēr, neraugoties uz visiem centieniem, zinātnieki gandrīz nekur nav atraduši to pašu matriarhātu - ģimeņu māmiņu tīro spēku bez piekļuves varai un vīriešu ekonomiskās kontroles. Neskatoties uz to, ka daudzas tautas pagātnē (vai tagadnē) praktizēja matrilineālismu - īpašuma un vārda nodošanu sieviešu līnijā, matrilokalitāti - vairāku paaudžu dzīvi mātes mājā, ko savienoja kopīga māte, un atzīmēja spēcīgo sociālo vecāku sieviešu ietekme daudzās kultūrās un sieviešu dievību pielūgšana, ko pakāpeniski aizstāja ar lielāku vīriešu dievu godināšanu.

Citi čūsku saistīs ar ūdens elementu, kas izsaka sievišķo auglīgo spēku, un dieviete ar čūskām tādējādi kļūst par auglības dievieti (jo īpaši tāpēc, ka tās bieži ir saistītas ar šādu kultu). Vēl citi čūskās redzēs zīmi gudrība, ko tradicionāli piedēvē sievietēm. … Ceturtkārt - vēlme izteikt dabisko spēku kā kaut ko bīstamu (galu galā viņi visur baidās no čūskām).

Visbeidzot, vispopulārākā un oriģinālākā versija ir balstīta uz Demosa teoriju, kura uzskatīja, ka cilvēkus ļoti iespaido dzemdē pavadītie mēneši, kad nebija tik daudz ārēju stimulu un placenta bija visspilgtākie attēli. no kuriem vēlāk tika izgudrots pasaules koks un saules simboli, un barojošā nabassaite - ceļš, pa kuru nāk visi labumi. Dažādu kultūru pārstāvji mēģināja viņu vēlāk atrast fallā (pamatojoties uz cilvēka ķermeni, tas atgādina nabassaiti), augstās garās nūjas vai struktūras, it kā savienotos ar debesīm, aizstājot placentu, likteņa pavedienus sieviešu rokās… Un, iespējams, čūskas, kas piesaistītas sievietes (mātes) tēlam. Pēc visām šīm teorijām jūs skatāties uz dievietēm ar čūskām pavisam citādi.

Atēna

Atēnas tēls, visticamāk, laika gaitā tika izveidots no vairāku sieviešu dievību tēliem, sākot no libāniešu un krētiešu līdz tiem, kas tika pielūgti Grieķijas kontinentālajā daļā. Jo ilgāk Atēna dzīvoja, jo civilizētāka viņa izskatījās, bet neatkarīgi no tā, kādi dievi cēlušies, viņa turpināja pielūgt kā vienu no populārākajām dievietēm. Iespējams, sākotnēji viņai pat nebija nekāda sakara ar Zevu - viņas popularitāti vienkārši izmantoja priesteri, ideoloģisku apsvērumu dēļ piesaistot viņu savam tēlam.

Jo vairāk gadsimtu pagāja, jo civilizētāks kļuva Atēnas tēls, un tikai daži cilvēki atcerējās, ka viņas halāti bija uzšūti no sakauta titāna ādas (klasiskā perioda senatnei tas izklausās pārāk asinskārs un neelegants). Tomēr viens no Atēnas tēliem - čūska pie kājas - nesās cauri gadsimtiem. Saskaņā ar mītiem, tas ir Atēnas dēls no Hēfaista, dzimis no tā, ka kalēja dieva sēkla nokrita uz kareivīgās dievietes kājas. Dažreiz Atēnas bruņas tika dēvētas par čūsku zvīņām pārklātām. Turklāt tieši Atēna rotā Medusas Gorgonas galvu ar čūskām pēc tam, kad viņa ir piedzīvojusi sašutumu - un neviens cits vīrietis viņai nevar tuvoties (ja vien pati Atēna viņam nepalīdzēs).

Ir zināms, ka Atēnās zeltītas čūskas tika nēsātas uz bērnu kakla kā aizsargājošs amulets un bija tieši saistītas ar dievieti Atēnu. Saskaņā ar mītiem, kuros dievietes dēls tiek pasniegts vai nu kā čūska, vai kā cilvēku mazuļi, Atēna norīkoja savas paklausīgās čūskas viņu apsargāt. Bet uz citiem bērniem - Laokoona dēliem, kā arī uz sevi, Atēna sūtīja čūskas, lai viņus sodītu.

Api

Slavenā skitu serpentīna dieviete, kuras tēlu bieži var redzēt šo leģendāro klejotāju krātuvēs, arī laika gaitā piedzīvoja pārvērtības tēlā, kuru ir viegli izsekot, jo skiti atstāja daudzus viņas attēlus. Agrāk tā ir sieviete, kurai kāju vietā ir divas (vai vairākas) čūskas astes, bet vēlāk tās pārvēršas par kaut kādām lentēm, iespējams, par stilizētām ūdens straumēm. Turklāt Api kā auglības un dzīvības dieviete bija saistīta arī ar ūdeni. Viņa ir pazīstama arī kā dieviete māte, kas dzemdēja skitus, mātes tēla iemiesojumu. Dažreiz Api savās rokās sasita arī čūsku galvas.

Pēc ilgstošas ciešas saziņas ar grieķiem skiti sāka apgalvot, ka Api dzemdēja savu tautu pēc Zeva vai viņa dēla Herkulesa apmeklējuma. Starp citu, Taurides grieķi dažreiz izmantoja arī Api tēlu - varbūt kā dekoratīvu, vai varbūt sāka viņu pielūgt, sazinoties ar skitiem. Jaunākajā, atjaunotajā formā Api tēls parādās Trāķijas mauzolejā. Viņš joprojām ir atpazīstams, bet divi viļņi veido kleitas malu, un pašai dievietei tagad ir parastas cilvēka kājas.

Ak

Nigērijas dieviete Oja valda pār vējiem, viesuļvētrām un zibens, kā arī patronizē cīņas, mīl aizraušanos un mātes stāvokli. Viņas pakļautībā ir tirgi, iepirkšanās zonas un kapsētas. Kopumā šī ir gandrīz tikpat plaša spektra dieviete kā Atēna. Starp tās atribūtiem ir čūska un zibens, un dažreiz tiek uzskatīts, ka zibens attēlo arī čūskas tēla attīstību. Viņa arī bieži ir bruņota ar šķēpu vai mačeti.

Benzaiten

Lai gan pati sinto ir ļoti tuva animismam, ļoti arhaiskam reliģijas veidam, pašos japāņu dievos gandrīz nekas arhaisks nav palicis, tie ir ļoti humanizēti un sakārtoti. Daži no viņiem tika aizņemti un nāca kopā ar indiešu un ķīniešu budistiem, piemēram, dieviete Bndzaiten, kuru uzskata par indiešu dievietes Sarasvati izgudrojumu. Benzaitens ir viena no septiņām laimes dievībām.

Atšķirībā no Sarasvati, viņas galva ir apvīta ap čūsku - tas liek domāt, ka vietējā ar čūskām saistītā dieviete bija arī Benzaitena prototips. Benzaitens kā sūtņus izmanto čūskas, tas ir, pavēl viņiem. Līdz četrpadsmitajam gadsimtam šo dievieti (precīzāk, viņas statujas) varēja redzēt arī ar ieročiem rokās - loku un zobenu.

Sirona

Gāļiem bija dziedošā dieviete Sirona (starp citu, kā jūs zināt, Atēna mācīja dieviem un cilvēkiem, kā dziedēt, un dzemdēja meitu Hygia, kura patronizēja ārstus). Viņa tika attēlota ar čūsku, kas savērpta ap roku, līdzīgi kā grieķi attēloja Hygiju ar čūsku, kas slīdēja pa roku, lai iztukšotu indi traukā. Ir grūti pateikt vairāk par Sironu, jo gallu mitoloģija netika aprakstīta (vai attēlota) tik detalizēti kā romieši vai grieķi. Vēl viens Sironas atribūts ir rotājums uz galvas zvaigznes formā. Tieši tā viņas vārds tiek tulkots kā "zvaigzne".

Nuiva

Ķīnieši uzskatīja, ka cilvēce un vairāki dievi cēlušies no čūskas dievietes ar sievietes galvu (vai pat rumpi) vārdā Nuiva. Viņa veidoja cilvēkus no māla un izraidīja citus dievus no kloakas (cerams, ka tas nozīmē, ka viņa dzemdēja, jo čūskas kloaka tiek izmantota dažādiem mērķiem). Nuiva pasaules beigās izglāba zemi, turklāt viņa patronizē saderināšanos un laulību - tas ir, viņa pieder auglības dievietēm. Pārsteidzoši, kompass tiek uzskatīts par Nuiva atribūtu. Viņa kopā ar savu brāli-vīru, arī čūsku dievu, tika attēlota uz kapiem, un ļoti ilgu laiku Ķīnā atradās bagāti Nuiwa tempļi.

Coyolshawki

Acteku karavīru dievieti, kuras vārds nozīmē Zelta zvani, nogalināja viņas pašas brālis Huitzilopochtli par mēģinājumu nogalināt savu māti, kura palika stāvoklī ārpus laulības. Viņš sadalīja māsas ķermeni gabalos un iemeta galvu debesīs, kur viņa pārvērtās par mēnesi. Tāpēc Koyolshawki attēli ir tik atšķirīgi. Dažreiz tā ir tikai viena galva, un dažreiz - sieviete ar ķiveri galvā, ar čūskām uz rokām un ap vidukli. Viņas krūtis ir kailas, kā vīrietim vai mežonim, un uz vaigiem ir zelta zvani.

Starp citu, Koyolshawki māte ieņēma viņu no obsidiāna naža - ieroča, kas bija populārs Mesoamerikā, un šīs mātes vārds ir Coatlicue, burtiski - "Viņa ir čūsku tērpā", vai Coatlantonan, "Mūsu čūsku māte". Viņas seju parasti veido divu čūsku galvas (vai divas asiņu plūsmas čūsku veidā), un viņas svārki ir veidoti no čūskām. Vēlākajā acteku štatā, ļoti kārtīgi, viņai tika dota ziedu stādītāju patroneses vieta. Lieliski piemērota dievietei, kuras galva veidota no asins plūsmām.

Urabunna - čūsku bērni

Austrālijas ciltis nepazīst humanoīdu dievus, taču Urabunnas cilts uzskata, ka tā radusies no divām brūnām un zaļām čūskām, kas ceļoja pa tuksnesi un atstāja aiz sevis bērnu dvēseles olu vietā. Viņi šīs čūskas unikāli identificē kā “mātes”. Urabunnas uzskata čūskas par savu totēmu, taču tas netraucē tās apēst, un viņiem pat ir ceremonija, kurai vajadzētu izraisīt liela skaita čūsku dzimšanu - lai pēc tam tās varētu apēst. Ceremonijā piedalās vienas no divām čūskām tiešs pēctecis - viņš pats nevar apēst čūsku, bet var, kā tiek uzskatīts, radīt jaunas čūskas. Viņa āda ir caurdurta, lai atklātu asinis. Asins plūsmas simboliskā līmenī un pārvēršas par čūsku pazemē.

Viena no interesantākajām mītu sistēmām ir acteku vidū: Kādus dievus acteki lūdza un kuri mācīja cilvēkus mīlēt.