Kā dzīvo īstie Krievijas pagāni un ko mari dara savās svētajās birzēs

2024 Autors: Richard Flannagan | [email protected]. Pēdējoreiz modificēts: 2023-12-16 00:12

Kā izskatās pēdējie Krievijas pagāni? Vai iedomājaties asiņainus rituālus, agresīvus puskailus vīriešus, ieroču kratīšanu? Ja tā, tad veltīgi. Mari - Eiropas mazo pamatiedzīvotāju - Krievijas reliģiskajā dzīvē galveno lomu spēlē svētās birzis, un neviens neskrien ap tām pliks ar cirvjiem.

Kur dzīvo mari

Kad mari uz jautājumu "No kurienes tu esi?" atbildi "No Mari -El republikas", tad viņi bieži dzird atbildē - "Vai tas ir tālu no Krievijas?" vai "Vai viņa bija Padomju Savienībā?" Patiesībā šī republika atrodas gandrīz pašā Krievijas centrā. Senajiem mariem (toreiz krievi tos sauca par Čeremisiem) ne reizi vien bija iespēja piedalīties konfliktos starp Maskavas cariem un Kazaņas haniem - viņi izvēlējās vienu vai otru pusi. Gan Kazaņu, gan maskaviešus pārsteidza viens apstāklis: mari karotāju vidū bija ievērojams skaits meiteņu, un šīs meitenes nekādā ziņā nebija piesardzīgākas par saviem biedriem.

Pēc tam, kad Maskavas cari uzvarēja un vienlaikus piesavinājās mari zemes, mari ne reizi vien izcēla sīvas sacelšanās, bet pēdējos gadsimtus viņi bija viena no mierīgākajām Krievijas tautām. Cilvēki paši pieder somugriem, un daudzi tās pārstāvji joprojām runā savu senču valodā. Pareizticīgā baznīca lepojas ar to, ka lielākā daļa mari tagad ir kristīti, un tomēr milzīgs skaits no viņiem joprojām tic vecajiem dieviem un veic vecos rituālus.

Tagad pastāv teorija, ka mari (mari) ir noslēpumainie meryieši (Merja), kas dzīvoja zemēs, kas kļuva par krieviem pēc Kijevas prinču un Novgorodas tirgotāju ierašanās. Merjaņu īpašumi bija milzīgi, taču viņi dzīvoja medībās un tāpēc - mazos ciematos, kas atradās tālu viens no otra, nevis pilsētās, tāpēc bija vieglāk paņemt viņu zemes un aizvest uz viesmīlīgo Bulgaras hanātu pie Volgas. Šī teorija ir no tautas, nevis zinātniska, un tās pamatā ir fakts, ka mari vecos laikos no agras bērnības saņēma medību loku un nekad no tā neatvadījās, un vārds "mari" atgādina vārdu "merya". Tiesa, paši mari tam tic: saskaņā ar leģendu agrāk Maskavu sauca par Maska-ava, lāču māti, un tas bija ciems netālu no svētās birzis, ilgi pirms Jurija Dolgorukija.

Strēlnieku tautas dievi

Mari reliģijā pasauli pārvalda Kugu Yumo - Lielais Dievs (lai gan agrāk vārds "yumo" nozīmēja debesis). Viņš ir nedaudz līdzīgs Baltijas Perunam: bārdains un ar āmuru. Bet kopā ar viņu vienmēr ir arī varavīksne, viņa kaujas loks, un viņš izšauj zibens bultas no sava burvju priekšgala. Viņš sēž zelta tronī, no kurienes redz visus cilvēku darbus. Viņa pils atrodas aiz dzelzs žoga, aiz septiņām debesīm, un, kad viņš izbrauc aiz žoga ratos ar ugunīgiem zirgiem, sākas pērkona negaiss - jo Kugu Yumo dodas cīņā ar savu ļauno brāli un šauj uz viņu bultas.

Dažkārt mēdz teikt, ka Kugu Yumo sēž nevis tronī, bet uz ozola. Viņam ir arī sieva, dēls un meita, un viņi strādā ar viņu no rītausmas līdz rītausmai, lai viņu debesu ganāmpulks nekļūtu ierobežots; tāpēc cilvēkiem ir jāstrādā visu dienu. Un brīvdienās viņi izklaidējas, šūpojoties debesu šūpolēs.

Viņa sieva ir Mlande-ava, Zemes māte. To paņēma pīles, pacēla no jūras dibena. Mland-ava rūpējas, lai cilvēku ģimenes nepārkāptu radniecības likumus: brāļi neprecēja māsas, mazbērni cienīja vectēvus un vecmāmiņas, bērni cienīja savus vecākus, bet vecāki rūpējās par bērniem. Dažos mītos Mland -ava rada zemi pasaulē, ko radījis viņas vīrs, tādēļ tiek uzskatīts, ka viņa ir atbildīga par visu, ko zeme dod - protams, pirmkārt, par ražu. Viņa dod un aizsargā veselību un bērnus, padzen ļaunos garus no mājām un aramzemēm un nosaka dvēseles vietu nākamajā pasaulē.

Abu galveno dievu meita Yumyn Udyr savulaik mītos un dziesmās bija neatkarīga nakts debesu dieviete, bet laika gaitā viņa ieguva attiecības ar Kugu Yumo un Mland-ava. Viņa kļuva par ganu, vērpēju, izšuvēju, maiznieci. Bet līdz šim Ziemeļzvaigzne viņas rokās tiek uzskatīta par vārpstu. Kugu Yumo pilī viņa sēž aiz caurspīdīga zīda aizkara, un tikai viņas garas, skaistās pītas čūskas no zem aizkara. Kugu Yumo patronizē sievietes, viņa mācīja viņām sieviešu amatniecību, loka šaušanu un mūzikas instrumentu spēli. Jā, tieši pēc viņas iniciatīvas šķiet, ka Čeremisas karaspēks bija pilns ar strēlniekiem! Viņa arī aizsargā mīlestību.

Viņas brālis Yumyn Erge devās uz zemes, lai uzzinātu, kā cilvēki dzīvo, un tur viņš sadraudzējās ar ganu zēnu. Kad Yumyn Erge atgriezās debesīs, ganu zēns, garlaikojies, no egles uztaisīja kāpnes un sekoja - galu galā viņš bija maskējusies meitene un viņam bija laiks iemīlēt jauno dievu! Protams, Yumyn Erge paņēma viņu laulībā.

Pirmā islāma un pēc tam pareizticības ietekmē šo un citu dievu tēli starp mariem sāka mainīties. Kugu Yumo ir pārvērties par vienu dievu, lielākā daļa mariešu ir pat pārliecināti, ka tas ir Vecās un Jaunās Derības dievs, un viņi paši ir vienkārši kristieši (bieži vien Kugu Yumo godināšana ir blakus pareizticīgo rituālu veikšanai).. Viņa ļaunais brālis kļuva par velna analogu, un pārējās dievības pārvērtās par pasaku varoņiem. Tomēr, runājot par vienkāršiem rituāliem, mari joprojām atceras ne tikai Kugu Yumo, bet arī vairākas sieviešu dievības.

Svētās birzis

Māri neceļ tempļus savam senajam dievam. Svētki un upuri - viss notiek birzēs, kuras ir daudzus simtus gadu vecas. Tur viņi visi kopā lūdzas priestera vadībā. Šīs birzis - ozols un bērzs - kā daži uzskata, auga tur, kur nokrita Jumina Erges ķermeņa gabali, kad viltīgs ļaunais gars sagrieza gabalos galvenā dieva dēlu un izkaisīja tos. Zosis parasti tiek upurētas - šis putns dzīvo uz zemes, uz ūdens un gaisā. Tos cep svētā birzī un apēd, un atliekas sadedzina ugunī. Viņi var upurēt gan aunus, gan govis, un, protams, nes svētajām birzēm senu svētu ēdienu un dzērienu - pankūkas un kvasu.

Svētajās birzēs jūs nevarat zāģēt kokus, smēķēt, lamāties un melot, lasīt sēnes un ogas, medīt un būvēt vai audzēt neko. Tas izraisīja konfliktus ar padomju valdību vietējo amatpersonu personā, kas ne reizi vien mēģināja ieklāt elektrolīnijas, nocirstot izcirtumu kādā sakrālā birzī.

Lūgšanas pašas var radīt neizpratni nepiederošu cilvēku vidū: cilvēki ceļos pie dāsni klāta galda ar ēdienu. Jūs varētu domāt, ka viņi lūdz ēdienu, bet patiesībā uz galdiem ir upurēts ēdiens, un viņi lūdz dievus saskaņā ar paražu, iespējams, senāku par dieviem, dalīties ar viņiem ar pārtiku kā alianses zīmi. Viņi lūdz ražu, mīļoto veselību, lai senču dvēseles justos mierīgas … Viss tas pats, par ko kristieši lūdz ikonu priekšā, cenšoties nesajaukt, kuru svēto lūgt.

Mārus nemāca mācīt. Kad vajadzīgs jauns priesteris, viņi lūdz kādu cienījamu vīrieti pildīt šo lomu. Ikviens zina, kas jādara: nav slepenu ceremoniju, viss notiek no bērnības ticīgo priekšā. Turklāt priesteriem nav īpašu prasību - nav nepieciešams uzklāt tetovējumus, atņemt sev vīrišķību vai kaut ko citu tādā pašā garā. Kopumā priesteris ir tāds pats mari kā citi, un tāpēc viņam ir tiesības runāt ar dieviem citu mari vārdā. Priesteris var būt ciema priekšnieks, cienījams skolotājs - tāds, kuram cilvēki ir pieraduši uzticēties.

Daudzi uz svētkiem ierodas tādā apģērbā, kāds viņiem ir, bet bieži gadās, ka cilvēki mēģina uzvilkt tautas tērpu vai vismaz tā daļu, kādu vecu rotājumu vai cepuri: lai Dievs nešaubītos, ka redz a Mari (vai lai pats to atcerētos). Un viņi visi, tāpat kā brāļi un māsas, dalās savā starpā atnestajā ēdienā.

Ne tikai mari cieta no Rurikoviču pretenzijām. Tas, ko krievu somugri sauca par krievu kņaziem, kalpoja viņiem un cieta no viņiem.