Kāpēc senās pasaules filozofe sieviete Aleksandrija Hypatia tika ienīda un elkota?

2024 Autors: Richard Flannagan | [email protected]. Pēdējoreiz modificēts: 2023-12-16 00:12

Aleksandrijas Hypatia bija viena no izcilākajām senās pasaules filozofēm. Viņa bija īpaši apdāvināta matemātikā un mācīja vairākus izcilus amatniekus no visas Romas impērijas. Bet Hypatia dzīvoja laikā, kad Baznīca sāka stiprināties, un drīz viņa kļuva par kristiešu fanātiķu mērķi. Svarīga un ievērojama personība savā kopienā, viņa drīz vien nonāca tumšā konfliktā starp vērienīgu kristiešu bīskapu un vietējām laicīgajām varas iestādēm. Tā visa rezultāts bija īsta traģēdija.

Hipātija (Hypatia) dzimusi ap 355. gadu. NS. un dzīvoja plaukstošajā intelektuālajā Aleksandrijas pilsētā. Saskaņā ar dažiem avotiem, pateicoties sava tēva Teona, populāra matemātiķa un filozofa, audzināšanai, viņai bija neparasti spožs prāts un viņa bija ārkārtīgi talantīga matemātikā, un nav pārsteidzoši, ka kādā brīdī viņa spēja pārspēja savu tēvu.

Diemžēl, tāpat kā daudziem citiem senās pasaules rakstniekiem, arī viņas darbs lielākoties tika zaudēts laikā, tāpēc ir grūti atjaunot to, ko viņa varētu uzrakstīt. Ir zināms tikai tas, ka daži no viņas darbiem ietvēra komentārus par vairākiem svarīgiem domātājiem, tostarp Diofanta aritmētiku, Ptolemaja Almagestu un Apollonija darbu par koniskām struktūrām. Īpaši Diofanta darbs bija ļoti progresīvs, un tas sastāvēja no agrīnas arābu algebra priekšgājēja.

Saistībā ar astronomiju vairākas reizes tiek minēts arī nosaukums Hypatia, tostarp vēstulē, kurā garāmejot norādīts, ka viņa vienam no saviem skolēniem iemācījusi izveidot astrolabi - instrumentu, ko izmanto, lai pētītu debesis.

Kādas varēja būt Hipatijas filozofiskākās mācības, diemžēl nav zināms, bet vēsturnieki un zinātnieki visi kā viens uzstāj, ka viņa bija daļa no neoplatoniskās skolas, kas dominēja vēlīnā senajā filozofijā. Šī skola matemātikas studijas uzskatīja jo īpaši par svarīgu intelektuālu darbību, kas var tuvināt cilvēku dievišķajam.

Neoplatonisti apvienoja daudzas senās filozofijas vienā tradīcijā, un viņi ļoti stingri ticēja visaptverošajai Dievībai, Vienībai vai pirmajam principam, ko var piedzīvot, intensīvi pārdomājot. Pēc Hypatia nāves Aleksandrija ieguva lielisku reputāciju saviem neoplatoniskajiem filozofiem, un šķiet, ka šo tendenci aizsāka pati Hypatia.

Līdz pilngadībai cienījama filozofe sieviete vadīja savu skolu, mācot dažus no labākajiem un gaišākajiem prātiem no visas impērijas. Lielu intelektuālo centru, piemēram, Aleksandrijas, skolotāji bieži sacentās par studentiem no Romas aristokrātiskās elites, kuri pirms karjeras uzsākšanas saņēma filozofisku izglītību.

Aleksandrijas Hypatia bija viens no šiem cienījamajiem un prestižajiem skolotājiem. Viņu apbrīnoja viņas studenti un viņa bija populāra personība savā vietējā sabiedrībā, kas, šķiet, laiku pa laikam lasīja publiskas lekcijas.

Hipātija, iespējams, ir slavenākā no senās pasaules filozofēm sievietes šokējošās nāves dēļ. Ir arī vērts atzīmēt faktu, ka viņa nebija vienīgā sieviete, kas mācīja filozofiju Romas impērijā. Hipātija bija daļa no senās tradīcijas, kas tika mantota no klasiskās Grieķijas, kurā dažas domu skolas pieņēma studentes un skolotājas. Platons jo īpaši savā republikā apgalvoja, ka, ja sievietēm un vīriešiem varētu piešķirt vienādu izglītību, viņi abi varētu spēlēt tādas pašas lomas savā kopienā.

Viņu spēcīgi ietekmēja viens no viņa priekšgājējiem, pirmssokrātiskais grieķu filozofs Pitagors. Pitagors izveidoja sava veida filozofisku komūnu, kurā bija gan filozofijā, gan matemātikā, gan mūzikā izglītoti vīrieši un sievietes.

Pitagorisms bija ārkārtīgi populārs daudzus gadsimtus, un pitagoriešu grupas bija izplatītas visā grieķu un romiešu pasaulē. Hipatijas filozofiskā skola, neoplatonisms, diezgan ērti sajauca gan Platona, gan Pitagora mācības, un viņa ir viena no vairākām filozofēm sievietēm, kas pazīstamas šīs tradīcijas ietvaros.

Diemžēl Hypatia viņa dzīvoja pārejas periodā starp klasisko pasauli un agrīnajiem viduslaikiem, laikā, kad idejas par filozofiju un reliģiju mainījās ļoti ātri. Lai gan Romas impērijā kopš Konstantīna I laikiem bija kristiešu imperatori, Hypatia dzīves laikā imperators Teodosijs I pielika lielas pūles, lai izskaustu nekristīgās reliģijas.

Līdz AD 392 NS. Teodosijs izsludināja virkni pretpagānisku dekrētu, izslēdzot no kalendāra pagānu reliģiskos svētkus, aizliedzot cilvēkiem upurēt tempļos vai pat ejot tiem cauri, un atlaižot vestaliešus - tas viss tika darīts, lai stiprinātu pareizticību.

Hypatia dzimto pilsētu Aleksandriju īpaši smagi skāruši reliģiskie konflikti, kas radušies šīs apspiešanas rezultātā. Drīz tempļi tika pamesti vai pārvērsti par baznīcām, un tie, kas baidījās no pagānu tēlu potenciāli dēmoniskā spēka, sāka iznīcināt statujas, nogriežot seno mākslas darbu rokas, kājas un degunu visā Ēģiptē. Daudzi pagāni šos apgānījumus neuztvēra viegli, un Aleksandrijā drīz sākās nemieri starp kristiešiem un pagāniem.

Viena īpaši uzticīgu pagānu grupa izveidoja sev cietoksni Serapis templī - nozīmīgā ēkā Aleksandrijā, kurā atradās viena no pilsētas galvenajām bibliotēkām. Bet, kad ķeizars uzzināja par konfliktu, viņš pavēlēja pagāniem atstāt savas pozīcijas Serapeumā, ļaujot dusmīgam kristiešu pūlim sagraut šo vietu.

Neskatoties uz vardarbības pieaugumu viņas pilsētā, viņas dzīves sākumā nebija skaidrs, ka Hypatia varētu kļūt par vardarbīgas uzvedības upuri. Filozofija krita pelēkajā zonā daudziem kristiešiem, jo aptvēra daudzas tēmas un jau sen ir bagātu cilvēku augstākās izglītības mugurkauls.

Kamēr Hypatia bija pagāns, viņai šķita, ka viņa ir diezgan apmierināta ar pieaugošo kristiešu eliti savā pilsētā. Nepatoniskā Hypatia filozofija bija ārkārtīgi populāra vēlā senatnē, un, lai gan daži neoplatonisti ieguldīja lielus līdzekļus pagānu rituālos un pat maģijā (teurģijā), citi pilnībā koncentrējās uz abstraktu teoloģijas formu, kas bija tālu no tradicionālā pagānisma.

Šim neoplatonisma veidam bija daudz saskares punktu ar kristīgo domu. Piemēram, pati Hypatia visu dzīvi palika šķīsta, visticamāk, noraidot materiālo pasauli, kas, kā uzskatīja daudzi neoplatonisti un kristieši, varētu novērst cilvēces uzmanību no saiknes ar dievišķo.

Neizsakāmo visaptverošo dievību, kurā ticēja neoplatonisti, arī varēja viegli identificēt ar kristīgo Dievu. Neoplatonismam bija milzīga ietekme uz agrīno kristiešu baznīcu, it īpaši caur Svētā Augustīna Hippo (Aurēlija) figūru, kura izmantoja neoplatoniskas idejas, lai interpretētu kristīgo dogmu.

Kad viņa sāka mācīt mūsu ēras 4. gadsimta beigās. Piemēram, daudzi cilvēki neredzēja pretrunu starp klasiskās filozofijas studēšanu un kristību, cita starpā daži Hypatia mācekļi paši bija kristieši. Viens no viņas galvenajiem skolēniem bija Synesius, kurš, kļuvis par bīskapu kaimiņos esošajā Ptolemaisā, līdz mūža beigām turpināja rakstīt mistiskus tekstus, kuros pagānu filozofija un kristīgās idejas bija samērā ērti sajauktas.

Par laimi vēsturniekiem, ir simt piecdesmit seši Synesius rakstītie burti, no kuriem dažus rakstīja pati Hypatia. Savās vēstulēs viņš ļoti skaidri norāda, ka Hypatia un viņas mācekļu loks, gan pagāni, gan kristieši, palika labi draugi un uzturēja kontaktus savā starpā līdz savu dienu beigām. Bet, kamēr Hypatia baudīja savas pilsētas elites-gan pagānu, gan kristiešu-uzmanību, arvien pieaugošā reliģisko kaujinieku grupa drīz sāks nosodīt viņas skolu, un nežēlīgs kristiešu bīskaps gatavojās viņus mobilizēt.

Hipātija savā pilsētā nepiedzīvoja visu reliģisko satricinājumu, kamēr vecais Aleksandrijas bīskaps Teofils nomira 413. gadā. NS. Drīz viņu nomainīja daudz radikālāks sludinātājs bīskaps Kirils, kura ievēlēšanu apgrūtināja netīra politika un vietējo ļautiņu mudināšana. Vēlāk Kirilu padarīja par svēto un baznīcas ārstu, taču viņš bija ārkārtīgi nepatīkams raksturs. Pēc ievēlēšanas Kirils bija apņēmies izmantot sava bara radikālos elementus, lai sētu apjukumu un iegūtu sev politisko varu.

Aleksandrijā bija ļoti daudz kristiešu, taču tā bija arī ārkārtīgi kosmopolītiska, un jaunais bīskaps labprāt izmantoja kristiešu aizspriedumus, lai kļūtu populārāks. Sākumā viņš vērsās pret novātiešu ķecerīgajiem kristiešiem-lielu netradicionālu kristiešu sektu Aleksandrijā, kuri bija izraidīti no savām baznīcām, un drīz vien viņš izvēlējās vēl lielāku mērķi-plašo un gadsimtiem veco Aleksandrijas ebreju populāciju. Drīz viens Kirila aģents tika apsūdzēts nemieru izraisīšanā Aleksandrijas ebreju pūļa vidū, un Romas prefekts, vīrietis vārdā Orests, viņu arestēja un bez tiesas izpildīja nāvi, uzsākot strīdu starp abiem vīriešiem.

Orests, tāpat kā daudzi citi vietējie muižnieki, bija tuvs Hypatia draugs, kas vēlāk viņai draudēja ar nopietnām nepatikšanām. Prefekts mēģināja atjaunot kārtību pilsētā, taču situācija drīz vien kļuva nekontrolējama. Pēc tam, kad ebreju grupa brutāli atriebās dažiem vietējiem kristiešiem, Kirils ar dusmīga pūļa palīdzību varēja pilnībā izraidīt ebrejus no Aleksandrijas, pilnībā graujot saniknoto Orestes varu.

Viņš rakstīja imperatoram, lai sūdzētos par nemierīgo bīskapu, bet nekad nesaņēma atbildi. Kirila sliktākie un vardarbīgākie atbalstītāji bija radikālie Nitrijas mūki no Ēģiptes tuksneša un kristiešu parabolieši - grupa, kurai vajadzēja dziedināt slimos un palīdzēt sabiedrībai, bet šķita vairāk ieinteresēta terorizēt vietējos iedzīvotājus.

Oresta naids pret bīskapu viņam nenāca par labu, un drīz vien daži Kirila mūki patiesībā uzbruka prefektam ielās, metot akmeni galvā un apsūdzot viņu par pagānu un elku pielūdzēju. Cilvēks, kurš meta akmeni, mūks vārdā Ammonijs, vēlāk tika arestēts un nogalināts, kā rezultātā Kirils pasludināja viņu par mocekli. Tā kā šī saspringtā situācija turpināja bīstami saasināties, Kirils un viņa banda pievērsa uzmanību Oresta draugam Hypatia.

Hypatia slepkavība nebija tiešs reliģisks konflikts, bet drīzāk varas cīņa starp konkurējošām augstām amatpersonām. Līdz tam laikam viņa jau bija veca sieviete, un, kad viņa nomira, viņai būtu bijuši sešdesmit gadi, bet, neskatoties uz to, Hypatia joprojām šķita drauds Kirila acīs. Viņa bija ne tikai saistīta ar prefektu, bet arī personīgi baudīja milzīgu popularitāti. Viens no avotiem stāsta, ka Kirila bija nikna, kad ieraudzīja ļaužu pūli, kas bija sapulcējusies, lai noklausītos Hypatia runu, un nolēma iznīcināt viņas reputāciju.

Lieliskajā notikumā, kas noteica kristīgās Eiropas attieksmi pret sievietēm viduslaikos un ārpus tās, Hypatia zināšanas un ietekme drīz tika atzīta par burvību. Šo baumu gadsimtus vēlāk atkārtos viens viduslaiku hronists.

Grūti pateikt, vai pats Kirils uzsāka šīs baumas, taču drīz Kirila piekritēji sāka pačukstēt, ka Hipātijas vara pār cilvēkiem ir raganu rezultāts, un dažiem kristiešiem tolaik tā bija ārkārtīgi nopietna apsūdzība. Drīz kristiešu kaujinieku grupa, kuru vadīja baznīcas lasītājs, vārdā Pēteris, apņēmās burtiski interpretēt Svētos Rakstus. Pūlis atrada Hipātiju Aleksandrijas ielās un novilka viņu no ratiem.

Viņa tika izģērbta kaila, pēc tam šausminošā asiņainā vardarbībā ar jumta dakstiņiem sita un apmētāja ar akmeņiem, un viņas sakropļotais ķermenis vēlāk tika bez ceremonijām sadedzināts. Viņas briesmīgā nāve padarīja viņu par mocekli daudziem cilvēkiem - gan pagāniem, gan kristiešiem.

Mūsdienās viņa ir kļuvusi gan par feminisma ikonu, gan par antikristīgu simbolu. Līdz 18. gadsimtam viņas stāstu aizrautīgi uztvēra tādi apgaismības laikmeta filozofi kā Voltērs, kuri arvien vairāk noraidīja kristīgo reliģiju. Un 19. gadsimtā vislabāk pārdotajā grāmatā Hypatia, kuras autors bija antikatoliskais Čārlzs Kingslijs, Hypatia tika izmantota kā kristīgās baznīcas rupjo pārkāpumu simbols. Mūsdienīgākos piemēros to bieži izmantoja kā laicīgās domāšanas simbolu.

Līdz šim visslavenākais Hypatia attēlojums nāk no 2009. gada grāvējfilmas Agora, kuras režisors bija Alehandro Amenabars, un leģendārā filozofe sieviete Reičela Veisa spēlēja galvenajā lomā. Filma spēlējas ar faktiem no Hypatia dzīves, lai radītu izklaidējošu stāstījumu, taču tā ir pelnījusi uzslavu gan par sižetu, gan par vēlu romiešu vēstures attēlojumu uz lielā ekrāna, kas tika darīts reti. Tomēr filmas stāstījums pārvērš Hypatia par pilnīgi modernu varoni, kāda viņa nebija.

Kādā filmas brīdī kāds Aleksandrijas padomes loceklis paziņo, ka viņiem nevajadzētu klausīties nekaunīgā filozofes sievietē, jo viņa nekam netic. Patiesībā, būdams neoplatonists, Hypatia bija dziļa garīga pārliecība. Neoplatoniešu filozofu mērķis vēlā romiešu periodā bija panākt vienotību ar Dievu, izmantojot filozofisku apceri un intelektuālus centienus. Hipātijai saprāts un reliģija nebija atdalāmi.

Hipātija bija upuris arvien pieaugošai un neglītai parādībai, ārkārtīgi neiecietīgai kristīgās reliģijas straumei, kas kļūs pamanāma visu viduslaiku laikā. Galu galā viņa tika nogalināta, jo viņa bija ietekmīga persona, sieviete un domātājs, kurš stāvēja ceļā uz varu alkstošu cilvēku, kurš bija gatavs izmantot naida pūli, ko veicināja māņticība.

Izlasiet nākamo rakstu par to, kā kas bija "gallu mežoņi" un kāpēc stāsti par Romas Lielbritānijas druīdiem joprojām izraisa bailes.